投稿日時:12/06/05 14:05 視聴回数:9932回
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アヴェ・ヴェルム・コルプス(お話です) 
ミシュナー・タルムード 
「アヴォート(Avot)」篇 
「裁きの価値」 
ヒレルは言った。あなたがその人の位置にくるまでは 
あなたの仲間を裁いてはならない。( 
Avot 
2:4) 
Judaismの中心の価値の一つは 
賢い裁きの結果とになる正義である。何が正義と裁きを作るかということはとても重要なことであり 
あなたの日々の生活の中で演じる大きな部分である。あなたは他の人々を裁いている。あなたは他の人々がどのように行動すべきかを裁いている。あなたは自分自身にこう質問する 
「この人は私に公正でいるであろうか?」そしてあなたは「yes 
or 
no」を答えることによって一つの裁きをしている。あなたはこう質問する 
「この人は良い親切な隣人であるのか 
または彼はだましたり嘘をついたりするのか?」そしてあなたは一方あるいは他方を決心することによって裁きをする。あなたはこう質問する 
「この人は私に公正でいるであろうか?」そして「yes 
or 
no」を裁くことによって答える。 
あなたは裁判所での裁判官の服を着ているわけではないが 
毎日あなたの前にやって来るケースを決定する時に 
あなたは心の法廷という種類を維持する。あなたは友人から 
敵からはずっと違った種類の行動を期待し要求する。 
あなたは先生には公平を 
警官には親切を 
ラビには良いことを 
道化師には楽しさを 
親戚には気前良さを 
郵便配達には信用を 
医者には気遣いを 
そして 
弁護士には 
あなたの側にあることを 
期待する。 
あなたが期待したように人々が行動する時と 
そうでない時との両方において 
あなたは裁きを下す。あなたが裁きをする時に 
奇妙なことが起きる:あなたがちょうど属しているところはどこなのかを発見するために 
あなたは自分自身を定義し始める。あなたが下す裁きの各々は 
あなたが知っている事 
あなたが学んだ事のベース 
およびあなたが集めた証拠に基づく。もしあなたが一般的に他人に公平であることを期待するならば 
あなたが信じている価値と同様にあなたは公平さに注意を払い始めるであろう。あなたが他人に親切である時 
あなたはあなた自身に対して親切さを評価し始める。もちろん 
その同じことがもう一方の側の方法にもまた真である。あなたが他人に不公平である時 
あなた自身に対して公平さを忘れ始める。そしてあなたのまわりの人々についてあなたの裁きが正直でなくなる時 
あなたはすぐにあなた自身にもまた嘘をつき始める。 
正直に裁くことは我々が学ぶ一つのスキルである。我々は裁きを上手にする能力を持って自動的に生まれてきたわけではない。裁くことを学ぶ場合に 
我々は証拠の全てを集め 
それを綿密に調べ 
我々の評価を選び 
そしてそれから我々の選択に基づいて決定をすることを学ばなければならない。それで 
この章のテーマを構成しているヒレルの話は明白である。あなたがその人の位置にくるまでは 
あなたの仲間を裁いてはならない。これは 
毎日あなたのまわりの人々をあなたが裁く場合の方法を話している。 
◎In 
his 
place 
我々が他の人の位置に我々自身を置く時 
すなわち彼らが物事を見ている方法で我々がそれらを見ようとしている時 
裁きはとても複雑になる。しかし 
もし我々がこれをするならば 
その時にのみ裁きは公平になり得る。証拠を集めるという過程の部分において 
これはヨシュヤ(Joshua 
ben 
Perahyah)が心に思って 
こう言った。 
「全ての人々の気に入るように裁け」 
(Avot 
1:6) 
これは我々自身が裁かれたいように裁くという質問である。結局 
我々は最善の可能な方法で他の人々が我々を見て欲しい 
特に我々が行なう何かが正当な結果にならないような場合に。人間であることは 
誤りをすることを含み 
我々がやった誤りを通して学び 
成長することを含む。我々の誤りのあらゆる一つが厳しく裁かれる時 
我々は誤りをしないようにそんなに心配し始めるので 
我々の成長が妨げられてしまう。それで 
我々が他の人々を好意をもって裁く時 
他の人々に「第二の機会」あるいは「不信の親切」を喜んで与える時 
それが最善である。結局 
これは 
我々自身の行動を裁く場合に他の人々がするであろう 
と我々が期待していることである。 
◎Gathering 
evidence 
そのこと以上に 
我々は期待するのは 
人々が我々のした事について裁く前に 
彼らが我々に説明の機会を与えることである。これは決定をする前に証拠を集める経過を含む。誰か他の人の立場に我々自身を置こうとする場合に 
なぜその人がそのような方法で行動したのかを理解するために 
我々は可能な証拠の全てを集める努力をしなければならない。裁きが合理的な証拠に基づかない時 
我々が事実の全てが明らかになる前に結論に飛んでしまう時 
誤り導いた裁きがいかになり得るかについて 
ラビは一つの物語を話した。 
昔 
ラブ・アシ(Rav 
Ashi)がミシュナの学習を教えていた 
そしてユダヤの王マナセの物語のところに来た。マナセは偶像崇拝に変わっていったと生徒たちに説明した。彼がマナセに生きていた時代の説明を始めた時 
授業の時間が終わった。彼は閉じるときこう言った:「明日 
我々はこの『賢い』人についてもっと話そう」さて伝統は我々にこう告げている。マナセは真に賢い人であった 
しかしラブ・アシは『賢い』という言葉を皮肉を込めた調子で言った 
あたかもマナセが本当に無知であるかのように。その夜 
夢の中で 
マナセがラブ・アシのところにやって来た。「あなたは正直に私を無知だと裁いていますか?」マナセは聞いた。その時に 
その王マナセはラブ・アシにユダヤ律法の幾つかの難しい質問をした。ラブ・アシは答えることができなかったが 
マナセはあざやかに答えて 
その学識のある学者を驚かせた。謙遜して 
ラブ・アシはその古代のユダヤの王に質問した:「もしあなたがそんなに学があるのなら 
いかにしてあなたは偶像崇拝するようになったのですか?」マナセは答えた:「私と共にそこに来てみなさい。あなたは 
あなたの衣のふちを集め 
偶像を崇拝するために私の後を追ってくるであろう」 
(Sanhedrin 
102b) 
ラブ・アシの誤りは共通のものであった:彼は 
マナセの位置に彼自身を置いて想像するような努力を実際にしないで 
裁きを下そうとしていた。これは 
我々が裁きをする前に事実を集めない時に起こることである。例えば 
もしあなたが 
これこれのことがそんなになったとの噂を聞いて 
そしてあなたが聞いたことが真実かどうか質問すること無しに 
あるいはなぜその人がそんな行動をしたのかを理解する努力を無しに 
あなたがその人を裁くならば 
あなたはラブ・アシの誤りを繰り返している。ラビ・イシマエル(Rabbi 
Ishmael)はこう言っていた。 
事実の全てを知らずに決定を下す人は 
おろか者であり 
邪悪な者であり 
おうへいな者である。 
(Avot 
4:7) 
これらをラブ・アシは学びました。 
◎Balancing 
justice 
真に他人の行動を理解すること 
真に彼の位置にあなた自身を置いて想像することは 
同情と慈悲を要求する。ベン・アザイ(Ben 
Azzai)は少し違った方法でこれを言った。どの人も軽蔑せずに 
そして不可能なものは無いと信じなさい。なぜならば 
彼の時間を持っていない人はいないし 
その場所を持っていない物はないからである。 
(Avot 
4:3) 
人に正義をするために 
我々は喜んで彼の靴で「1マイルを歩み」 
彼を苦しめていることを学び 
そして同情と思いやりをしなければならない。その時 
正義と慈悲とは同じコインの両面である。両方が操作される時 
社会は最善に奉仕し 
最も公正に維持する。どっちか一方では共同体をだめにするが 
しかし二つが一緒にになって平和をもたらす助けとなる。アボットの多くは裁きが行なわれるべき方法に関連している。しかし裁きの勉強は 
法律家や裁判官になろうとする人たちだけのためにだけ意味があるのではない。いかに我々の友人を注意深く裁くか 
いかに同じ裁きの行ないに於て慈悲深くあり 
いかに我々の共同体社会が 
神---(真実の裁きと全ての慈悲のお方)---のイメージで構築されるべきか 
ということを我々の全てがより良く理解するために意味がある。 
アヴェ・ヴェルム・コルプス
(お話です)
ミシュナー・タルムード
「アヴォート(Avot)」篇
「裁きの価値」
ヒレルは言った。あなたがその人の位置にくるまでは、あなたの仲間を裁いてはならない。( Avot 2:4)
Judaismの中心の価値の一つは、賢い裁きの結果とになる正義である。何が正義と裁きを作るかということはとても重要なことであり、あなたの日々の生活の中で演じる大きな部分である。あなたは他の人々を裁いている。あなたは他の人々がどのように行動すべきかを裁いている。あなたは自分自身にこう質問する、「この人は私に公正でいるであろうか?」そしてあなたは「yes or no」を答えることによって一つの裁きをしている。あなたはこう質問する、「この人は良い親切な隣人であるのか、または彼はだましたり嘘をついたりするのか?」そしてあなたは一方あるいは他方を決心することによって裁きをする。あなたはこう質問する、「この人は私に公正でいるであろうか?」そして「yes or no」を裁くことによって答える。
あなたは裁判所での裁判官の服を着ているわけではないが、毎日あなたの前にやって来るケースを決定する時に、あなたは心の法廷という種類を維持する。あなたは友人から、敵からはずっと違った種類の行動を期待し要求する。
あなたは先生には公平を、
警官には親切を、
ラビには良いことを、
道化師には楽しさを、
親戚には気前良さを、
郵便配達には信用を、
医者には気遣いを、
そして
弁護士には
あなたの側にあることを
期待する。
あなたが期待したように人々が行動する時と、そうでない時との両方において、あなたは裁きを下す。あなたが裁きをする時に、奇妙なことが起きる:あなたがちょうど属しているところはどこなのかを発見するために、あなたは自分自身を定義し始める。あなたが下す裁きの各々は、あなたが知っている事、あなたが学んだ事のベース、およびあなたが集めた証拠に基づく。もしあなたが一般的に他人に公平であることを期待するならば、あなたが信じている価値と同様にあなたは公平さに注意を払い始めるであろう。あなたが他人に親切である時、あなたはあなた自身に対して親切さを評価し始める。もちろん、その同じことがもう一方の側の方法にもまた真である。あなたが他人に不公平である時、あなた自身に対して公平さを忘れ始める。そしてあなたのまわりの人々についてあなたの裁きが正直でなくなる時、あなたはすぐにあなた自身にもまた嘘をつき始める。
正直に裁くことは我々が学ぶ一つのスキルである。我々は裁きを上手にする能力を持って自動的に生まれてきたわけではない。裁くことを学ぶ場合に、我々は証拠の全てを集め、それを綿密に調べ、我々の評価を選び、そしてそれから我々の選択に基づいて決定をすることを学ばなければならない。それで、この章のテーマを構成しているヒレルの話は明白である。あなたがその人の位置にくるまでは、あなたの仲間を裁いてはならない。これは、毎日あなたのまわりの人々をあなたが裁く場合の方法を話している。
◎In his place
我々が他の人の位置に我々自身を置く時、すなわち彼らが物事を見ている方法で我々がそれらを見ようとしている時、裁きはとても複雑になる。しかし、もし我々がこれをするならば、その時にのみ裁きは公平になり得る。証拠を集めるという過程の部分において、これはヨシュヤ(Joshua ben Perahyah)が心に思って、こう言った。
「全ての人々の気に入るように裁け」
(Avot 1:6)
これは我々自身が裁かれたいように裁くという質問である。結局、我々は最善の可能な方法で他の人々が我々を見て欲しい、特に我々が行なう何かが正当な結果にならないような場合に。人間であることは、誤りをすることを含み、我々がやった誤りを通して学び、成長することを含む。我々の誤りのあらゆる一つが厳しく裁かれる時、我々は誤りをしないようにそんなに心配し始めるので、我々の成長が妨げられてしまう。それで、我々が他の人々を好意をもって裁く時、
他の人々に「第二の機会」あるいは「不信の親切」を喜んで与える時、それが最善である。結局、これは、我々自身の行動を裁く場合に他の人々がするであろう
と我々が期待していることである。