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クレジットカード換金は合法?

クレジットカード換金は合法? - クレジットカード換金 http://goo.gl/EBGd3W クレジットカード換金は合法でしょうか?非合法でしょうか?換金業者側は合法と言えます。それは「不当景品類及び不当表示防止法」では、キャッシュバックや割引券などは適用対象外だからです。利用者の場合、クレジットカード会社の利用規約には換金目的での利用は認められていないのでグレーといった所です。総量規制により借り入れが難しくなった現在、クレジットカード換金は 失業中や主婦の方でも利用することができます。この換金方法には「商品買取方式」と「キャッシュバック方式」が有ります。当サイトで紹介する優良店の換金方法は「キャッシュバック方式」です。現在の換金方法としましてはこの方式が主流となっています。詳しい内容は当比較サイトをご覧下さい。 運営:フルモード http://amdhas.tk/entry5.html

投稿者:サイト名 sp20160001
投稿日時:2016-04-21 16:34:43.0
視聴回数:600回
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カテゴリ: 暮らし全般  
タグ: 合法   クレジットカード   換金   業者   キャッシュバック   総量規制   失業   主婦   優良店   比較  

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アヴェ・ヴェルム・コルプス(お話です) 「啓蒙主義と敬虔主義と敬虔主義」「タルムード」「知識の価値」

アヴェ・ヴェルム・コルプス(お話です) 「ユダヤ啓蒙主義(ハスカラー)と 敬虔主義(けいけんしゅぎ:ハスィディズム)と敬虔主義の反対者(ミトナグディーム)とアンティ・セミティズム」「タルムード」「知識の価値」◎「知識の科価値」 迷信と固定的道徳が判断と行為の誤りから迫害を生みます。固定的道徳が予定因果であり 民衆が日常を問題意識なくすごしてしまい 儒教的道徳の場合 民衆が疑問に思うことを質問しにくいという問題がある。迷信と固定的道徳を乗り越える手立てが証拠の収集とこれらの分類を行って選択していくというstady(勉強)がある。 ◎「アブラハムの契約とシナイ契約」 ・アブラハムの契約が神ヤハウェがアブラハムにハラン(ユーフラテスの上流:現在の東トルコ)の地を離れてカナン(現在のイスラエル パレスチナ)の地に行きなさい。繁栄を約束する。という契約の約束型契約。 ・ヘブル人(tbri:ヘブル語・現在のイスラエル人)部族集団(エジプトを脱出した部族)とモーセの神ヤハウェの十戒の条文。という契約の義務型契約。 ◎「The struggle within us」 The forces within us. Needing impulses for both right and wrong. Selfishness. A formula. If I am not for myself who will be for me ? If I am only for myself what am I ? If not now when ? Reflection ◎「The struggle within us(我々の内での苦闘)」 ◎The forces within us 選択をする時に われわれの中で2つの力が働いていると ラビは信じている。一つは善をしようとする我々の欲求 他方は悪をしようとする我々の欲求である。善をしようとする衝動あるいは傾向を「Yetzer Tov」とラビは名づけた。Yetzerはヘブライ語で衝動(impulse)を意味し Tovは善(good)を意味する。他方 悪をしようとする衝動あるいは傾向を「Yetzer HaRa」名づけた。Raはヘブライ語で(evil)を意味する。「善の衝動」「悪の衝動」である。 われわれの各々の人は これら2つの衝動をいかに操作するか問われる。個人の意識にある「Yetzer Tov」は正義の人を操作し 他方「Yetzer HaRa」は邪悪をコントロールするが タルムードでは両方の衝動が 平均的な人の意識が衝動を操作することを示す(Berachot 61a)。 我々のほとんどはこの3番目のカテゴリーの「両方の衝動が平均的な人の意識が衝動を操作するということ」にあり 意識の全体が正義でなく全体が邪悪でもない。

投稿者:サイト名 有馬徳彦
投稿日時:2012-07-03 07:08:29.0
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カテゴリ: 暮らし全般   エンタメ全般   教育全般  
タグ: アヴェ・ヴェルム・コルプス(お話です)   「ユダヤ啓蒙主義(ハスカラー)と   敬虔主義(けいけんしゅぎ:ハスィディズム)と敬虔主義の反対者(ミトナグディーム)とアンティ・セミティズム」「タルムード」「知識の価値」◎「知識の科価値」   迷信と固定的道徳が判断と行為の誤りから迫害を生みます。固定的道徳が予定因果であり   民衆が日常を問題意識なくすごしてしまい   儒教的道徳の場合   民衆が疑問に思うことを質問しにくいという問題がある。迷信と固定的道徳を乗り越える手立てが証拠の収集とこれらの分類を行って選択していくというstady(勉強)がある。   ◎「アブラハムの契約とシナイ契約」   ・アブラハムの契約が神ヤハウェがアブラハムにハラン(ユーフラテスの上流:現在の東トルコ)の地を離れてカナン(現在のイスラエル   パレスチナ)の地に行きなさい。繁栄を約束する。という契約の約束型契約。   ・ヘブル人(tbri:ヘブル語・現在のイスラエル人)部族集団(エジプトを脱出した部族)とモーセの神ヤハウェの十戒の条文。という契約の義務型契約。   ◎「The   struggle   within   us」   The   forces   within   us.   Needing   impulses   for   both   right   and   wrong.   Selfishness.   A   formula.   If   I   am   not   for   myself   who   will   be   for   me   ?   If   I   am   only   for   myself   what   am   I   ?   If   not   now   when   ?   Reflection   ◎「The   struggle   within   us(我々の内での苦闘)」   ◎The   forces   within   us   選択をする時に   われわれの中で2つの力が働いていると   ラビは信じている。一つは善をしようとする我々の欲求   他方は悪をしようとする我々の欲求である。善をしようとする衝動あるいは傾向を「Yetzer   Tov」とラビは名づけた。Yetzerはヘブライ語で衝動(impulse)を意味し   Tovは善(good)を意味する。他方   悪をしようとする衝動あるいは傾向を「Yetzer   HaRa」名づけた。Raはヘブライ語で(evil)を意味する。「善の衝動」「悪の衝動」である。   われわれの各々の人は   これら2つの衝動をいかに操作するか問われる。個人の意識にある「Yetzer   Tov」は正義の人を操作し   他方「Yetzer   HaRa」は邪悪をコントロールするが   タルムードでは両方の衝動が   平均的な人の意識が衝動を操作することを示す(Berachot   61a)。   我々のほとんどはこの3番目のカテゴリーの「両方の衝動が平均的な人の意識が衝動を操作するということ」にあり   意識の全体が正義でなく全体が邪悪でもない。   ◎Needing   impulses   for   both   right   and   wrong   このことから   何が正しいことで   何が悪いことか   われわれはいかにして判断するのであろうか。どうやって片方の衝動から他方の衝動を識別するのか。選択はいつも明瞭でない。いつでも邪悪な選択があり   正義の選択があるということを   ラビが暗示している時単純化しすぎてはいないのかも課題である。ラビの理解というのは実際にはもっとずっと複雑であったのだ。彼らは「Yetzer   HaRa」が邪悪だとは信じていなかった。それは邪悪に向かった傾斜であるといえる。彼らは   「Yetzer   HaRa」が多くの局面で有用になりえるということまでも理解している。このことを示すために   彼らはこんなたとえ話を言っている。     われらの善き者たちは「Yetzer   HaRa」を捕まえて   それを金の鎖で縛り上げた。最初彼らは自分たちでたいへん喜んでいた。盗みは止り   殺人は無くなった。人々は友好的になり   互いを愛するようになった。嫉妬は無くなり   イスラエルの全地においてイスラエル人と隣人との間の論争も無くなった。死ぬ者はいなくなった。   しかし突然   彼らは奇妙な出来事を見るようになり始めた。人々はとても満足したので精を出して働く心配がなくなった。競争が無くなったので人々は働くことを止めてしまった。新しい家はもう作られなくなった。人々はもはや   結婚もしないで   子供を欲しがらなくなった。ラビでさえ不精になり始めた。その時   ラビは「Yetzer   HaRa」が世界において如何に必要であったかを理解して彼らは縛ってあった鎖を壊してそれを自由にした。   (Genesisi   Rabbah   9:7)   ◎Selfishness   「Yetzer   HaRa」を理解する最も簡単な方法は   極端な利己主義としてそれを見てみることである。それは我々の一部でもあり   それは「私のもの」とか「私は欲しい」あるいは「私にくれ」とか言って要求することがそれである。「Yetzer   HaRa」が危険であるのは何かというと   もし我々がそれをバランスしコントロールしないと   それが我々をコントロールするようになる   ということである。   「Yetzer   HaRa」は   本を取り上げて返さない   といった小さなことをするように我々に問いかけてくることで   我々をつかみ始める。そしてやがて   もっと悪い事をするように我々に要求する。それは我々にこう言うかもしれない:「この一回だけやってごらん   あなたがただの一回だけやっても誰も傷つくことはないから」それからやがて   毎回に悪い事をするように要求してくる:「さあ来てこれを傷つけてごらん。彼がいかに弱いか見てみなさい。彼はあなたに仕返しなんか出来ないよ」   最初は   「Yetzer   HaRa」はくもの巣のようであるが   しかし最後には重いロープのようになる。最初は   「Yetzer   HaRa」は通行人のようであり   お客のようであるが   最後にはその家の主人になる。最初は   「Yetzer   HaRa」は甘いが   最後にはにがくなる。   (Sukkot   52a   52b   Jerusalem   Talmud   Shabbat   14c)   ◎A   formula   利己主義をコントロールすることはいつも簡単というわけではない。我々が自分たちに利己主義を許せば許すほど   我々が利己主義になる。その時   選択するという我々の能力を実際に失って行き   我々だけのためにいつも行動し始める。我々の自由   我々の自由意志を放棄し   それに代わって何でも瞬間に行動することが好きになる   これは自由の錯覚にすぎないのであるが。   このことは   もし我々が他の人々と一緒に生活する必要がなかったならば   全て正しいかもしれない。しかし   あなたがこの本の第2章の始めでリストアップしたものを思い出してみれば   あなたはすぐに分かるがあなたの生活のほとんどは他人の周りに   そしてあなたが属している人々の周りに作られている。そこで我々はバランスについてのある種類を探すために勉強しなければならない。利己主義になることはいつでも悪い   というわけではない。しかしまたいつでも正しい   というわけでもない。全てのものを皆で分けることがいつも良いわけではないが   いつも悪いはずがない。間のどこかに行くべき価値のある道がある。   ここで   ミシュナ時代の偉大な先生であるヒレルから   われわれは学習しよう。ヒレルは   自分の生活と繰り返しの教えを通して   知的な選択をする公式を探した。ヒレルは「アボット」に彼の公式をまとめた:"   If   I   am   not   for   myself   who   will   be   for   me   ?   And   if   I   am   only   for   myself   what   am   I   ?   And   if   not   now   when   ?   "   "   If   I   am   not   for   myself   who   will   be   for   me?   "   もしあなたが住んでいる世界にアクティブに参加するのであれば   何かのために耐えることが必要である。次のことに理解を持つようにしなければいけない:あなたが持っているもの   持ちたいもの   自分がなりたい事   喜んで働きたい事   世話をしたい事。言い換えれば   自分自身でスタートしなければならない。   自分自身のために欲しいものが全て利己主義だ   というわけではない。しかし   自分自身のため「だけ」に欲しいものはほとんどが利己主義である。   あなたは知識を得たいかもしれない。このこと自身は利己主義ではない。知識のある人は   無知な者よりも世界にとって役に立つ。しかしもしあなたが他人を傷つけるために   あるいはあなた自身のためにのみ   あなたの知識を使うのなら   あなたが害ある利己主義なものになる。   あなたは人気を得たいかもしれない。このこと自身は利己主義ではない。人気のある人は   接近して連帯したり   議論や討論をしたり   親切や理解を持たらしたりして   隣人を助けることができる。しかし人気のある人が   悪の方向に人々を導くために彼の才能を使う時   彼は「悪の衝動」への道にいるのである。人々を戦争から戦争へと導くために   自分の人気を使った場合   ナポレオンはフランス人民を助ける代わりに   彼らを傷つけ苦しめた。   あなたは財産を得たいかもしれない。このこと自身は利己主義ではない。財産のある人は他の人々を助けることができる。必要としている人々に彼の富を慈善に使うことによって   また貴重な仕事や行動のスポンサーなることで共同体への祝福となることで。しかしもし人が他の人々の犠牲によって財産を欲しがるならば   その時これは真の利己主義を通して「悪の衝動」の一つの例である。   ヒレル(Hillel)の最初の質問   "   If   I   am   not   for   myself   who   will   be   for   me   ?   "これは次のことを暗示している。人は自分自身を助けるために努力すべきである。あなたは自分がなりたい事になるために労働すべきであり   より良くなるために労働すべきである。なぜならば   もしあなたがあなた自身のために働かないのであれば   いったい誰があなたのためにそれを行なってくれるのか。   "   If   I   am   only   for   myself   what   am   I   ?   "   しかしもし全てのあなたの労働があなた自身だけのためであるならば   あなたは何の善であるのか。われわれはいつもここに戻ってくる:あなたの生活には   あなただけがいるのではない。あなたの生活が本当の意味で始まるのは   他人のことを考慮した仕事の方法を選択し始めた時からである。   もしあなた一人だけが生きているならば   いかに振る舞っても誰かとの差ができるわけではない。これがゆえに   ヒレル(Hillel)の第2の質問がとても重要なのである。   他の人々と生活することは   我々が自分たちのことを考えるの同様に   彼らが必要あるいは要望していることを我々が考えなければいけない。   我々だけのためにある   というときはいつも「悪の衝動」が我々を狙っている。これはヒレルの第1の質問を少しばかり変えて我々に問う:"   If   I   don't   get   such   and   such   for   myself   who   else   will   get   it   for   me   ?   "もし私がそんなに自分のために努力しなくても   誰か他人が私のためにそれをやってくれのではないか。しかしヒレルは問を続ける時に適切なバランスを持ってきている。実際に第2の質問において"   If   I   get   such   and   such   at   someone   else's   expense   or   harm   am   I   not   evil   ?   "もし私がそれほど誰か他人を傷つけているとしたら   私は悪ではないのか。ヒレルは「悪の衝動」が重要であることも分かっているが   しかしその2つの衝動がバランスされなければならないことも分かっている。このような場合にのみ   人は社会に   そして結局は自分に奉仕できる。このような場合にのみ   人は社会に   そして結局は自分に奉仕できる。   "   If   not   now   when   ?   ""   ヒレルの第3の質問はまた重要である。われわれは人間である。我々の全ては   明日まで物事を延期するのが好きである。さらに   もし我々が決して始めようとしない   あるいは"   I   will   let   myself   do   evil   just   this   one   time   "   この一回だけは悪をやってみようと言うならば   これは我々が奴隷になることである。我々は選択する自由を失っているのだ。   我々のうち誰かは   行き過ぎた利己主義で悩んでいる。また誰かは   自分たち自身のことをほとんど考えない行き過ぎた非利己主義で悩んでいる。もし我々が生活の中でのバランスを持つよう探し求めないのならば   我々はただ怠け者になるしか期待出来ない:変化や進歩への抵抗   何か新しいことの試みへの恐れ   我々をより良く   あるいはより豊かにする試みへの恐れ。   これに対する唯一の治療があるとヒレルは暗示している。今行動せよ!明日まで待つな   「私は明日始めよう」と言うな。すぐに始めなさい!   Reflection   この本は   「アボット」にあるヒレルの3つの質問を軸にして構成されている。「第1~4章」は   行動に対する我々自身の準備について考えている。「第5~11章」は   我々各々が   自分自身のために生活をする上で   選択しなければならない事柄について語る。(If   I   am   not   for   myself   who   will   be   for   me   ?   )「第12~21章」は   我々の共同体の中で一緒にうまく生活する場合に   選択しなければならない事柄について語る。(And   if   I   am   only   for   myself   what   am   I   ?)「第22~23章」は   われわれの進路を設定しそれを正しく設定するために   ただちにしなければならないことは何かについて語る。(And   if   not   now   when?)   いつでも   我々の学習では   このような考えに戻ってくる:・我々の各々は   複合した複雑な人間であり   しかも唯一で一人であるということ。・我々の誰もが   心の内で   良いことと悪いこととの間で苦闘している。そして同様に   我々自身のために正しいことと我々が住んでいる世界のために正しいこととの間で苦闘しているということ。・この苦闘が我々の生活に   そして我々のまわりの世界に意味を与えている   ということ。・そしてこの苦闘の成功は   我々自身の中でまた世界の中で   何が最良で何が最悪かのバランスをいかにして我々がうまくをとるか   最終的にこれにかかっているということ。   我々の苦闘に光を投げるために   そしてこの世界の複雑さの説明で我々を助けるために   我々自身の伝統(ラビの観点)を引き出そう。   ラビの観点:適切な行動と適切な考えを通して邪悪に打ち勝てるということ。邪悪なことをしようとする衝動「Yetzer   HaRa」は   良いことに代わるかもしれないということ。我々はラビ自身の行動   言葉および思考を調べよう。そして彼らの原理がいかに現実となって行くかを見てみよう。   正しさと邪悪の間の選択をするのはいつでもあなたである   ということを忘れずに記憶しなさい。なぜならば   選択の自由はあなたがユダヤ人としての世襲財産であり   また人間として生まれたあなたの権利だからである。じょうずに選ぶことは最終的にあなたの個人的な責任である。  

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アヴェ・ヴェルム・コルプス(お話です) 「啓蒙主義と敬虔主義と敬虔主義」「タルムード」「知識の価値」

アヴェ・ヴェルム・コルプス(お話です) 「ユダヤ啓蒙主義(ハスカラー)と 敬虔主義(けいけんしゅぎ:ハスィディズム)と敬虔主義の反対者(ミトナグディーム)とアンティ・セミティズム」「タルムード」「知識の価値」◎「知識の科価値」 迷信と固定的道徳が判断と行為の誤りから迫害を生みます。固定的道徳が予定因果であり 民衆が日常を問題意識なくすごしてしまい 儒教的道徳の場合 民衆が疑問に思うことを質問しにくいという問題がある。迷信と固定的道徳を乗り越える手立てが証拠の収集とこれらの分類を行って選択していくというstady(勉強)がある。 ◎「アブラハムの契約とシナイ契約」 ・アブラハムの契約が神ヤハウェがアブラハムにハラン(ユーフラテスの上流:現在の東トルコ)の地を離れてカナン(現在のイスラエル パレスチナ)の地に行きなさい。繁栄を約束する。という契約の約束型契約。 ・ヘブル人(tbri:ヘブル語・現在のイスラエル人)部族集団(エジプトを脱出した部族)とモーセの神ヤハウェの十戒の条文。という契約の義務型契約。 ◎「The struggle within us」 The forces within us. Needing impulses for both right and wrong. Selfishness. A formula. If I am not for myself who will be for me ? If I am only for myself what am I ? If not now when ? Reflection ◎「The struggle within us(我々の内での苦闘)」 ◎The forces within us 選択をする時に われわれの中で2つの力が働いていると ラビは信じている。一つは善をしようとする我々の欲求 他方は悪をしようとする我々の欲求である。善をしようとする衝動あるいは傾向を「Yetzer Tov」とラビは名づけた。Yetzerはヘブライ語で衝動(impulse)を意味し Tovは善(good)を意味する。他方 悪をしようとする衝動あるいは傾向を「Yetzer HaRa」名づけた。Raはヘブライ語で(evil)を意味する。「善の衝動」「悪の衝動」である。 われわれの各々の人は これら2つの衝動をいかに操作するか問われる。個人の意識にある「Yetzer Tov」は正義の人を操作し 他方「Yetzer HaRa」は邪悪をコントロールするが タルムードでは両方の衝動が 平均的な人の意識が衝動を操作することを示す(Berachot 61a)。 我々のほとんどはこの3番目のカテゴリーの「両方の衝動が平均的な人の意識が衝動を操作するということ」にあり 意識の全体が正義でなく全体が邪悪でもない。

投稿者:サイト名 有馬徳彦
投稿日時:2012-07-02 21:38:53.0
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カテゴリ: 暮らし全般   エンタメ全般   教育全般  
タグ: アヴェ・ヴェルム・コルプス(お話です)   「ユダヤ啓蒙主義(ハスカラー)と   敬虔主義(けいけんしゅぎ:ハスィディズム)と敬虔主義の反対者(ミトナグディーム)とアンティ・セミティズム」「タルムード」「知識の価値」◎「知識の科価値」   迷信と固定的道徳が判断と行為の誤りから迫害を生みます。固定的道徳が予定因果であり   民衆が日常を問題意識なくすごしてしまい   儒教的道徳の場合   民衆が疑問に思うことを質問しにくいという問題がある。迷信と固定的道徳を乗り越える手立てが証拠の収集とこれらの分類を行って選択していくというstady(勉強)がある。   ◎「アブラハムの契約とシナイ契約」   ・アブラハムの契約が神ヤハウェがアブラハムにハラン(ユーフラテスの上流:現在の東トルコ)の地を離れてカナン(現在のイスラエル   パレスチナ)の地に行きなさい。繁栄を約束する。という契約の約束型契約。   ・ヘブル人(tbri:ヘブル語・現在のイスラエル人)部族集団(エジプトを脱出した部族)とモーセの神ヤハウェの十戒の条文。という契約の義務型契約。   ◎「The   struggle   within   us」   The   forces   within   us.   Needing   impulses   for   both   right   and   wrong.   Selfishness.   A   formula.   If   I   am   not   for   myself   who   will   be   for   me   ?   If   I   am   only   for   myself   what   am   I   ?   If   not   now   when   ?   Reflection   ◎「The   struggle   within   us(我々の内での苦闘)」   ◎The   forces   within   us   選択をする時に   われわれの中で2つの力が働いていると   ラビは信じている。一つは善をしようとする我々の欲求   他方は悪をしようとする我々の欲求である。善をしようとする衝動あるいは傾向を「Yetzer   Tov」とラビは名づけた。Yetzerはヘブライ語で衝動(impulse)を意味し   Tovは善(good)を意味する。他方   悪をしようとする衝動あるいは傾向を「Yetzer   HaRa」名づけた。Raはヘブライ語で(evil)を意味する。「善の衝動」「悪の衝動」である。   われわれの各々の人は   これら2つの衝動をいかに操作するか問われる。個人の意識にある「Yetzer   Tov」は正義の人を操作し   他方「Yetzer   HaRa」は邪悪をコントロールするが   タルムードでは両方の衝動が   平均的な人の意識が衝動を操作することを示す(Berachot   61a)。   我々のほとんどはこの3番目のカテゴリーの「両方の衝動が平均的な人の意識が衝動を操作するということ」にあり   意識の全体が正義でなく全体が邪悪でもない。   ◎Needing   impulses   for   both   right   and   wrong   このことから   何が正しいことで   何が悪いことか   われわれはいかにして判断するのであろうか。どうやって片方の衝動から他方の衝動を識別するのか。選択はいつも明瞭でない。いつでも邪悪な選択があり   正義の選択があるということを   ラビが暗示している時単純化しすぎてはいないのかも課題である。ラビの理解というのは実際にはもっとずっと複雑であったのだ。彼らは「Yetzer   HaRa」が邪悪だとは信じていなかった。それは邪悪に向かった傾斜であるといえる。彼らは   「Yetzer   HaRa」が多くの局面で有用になりえるということまでも理解している。このことを示すために   彼らはこんなたとえ話を言っている。     われらの善き者たちは「Yetzer   HaRa」を捕まえて   それを金の鎖で縛り上げた。最初彼らは自分たちでたいへん喜んでいた。盗みは止り   殺人は無くなった。人々は友好的になり   互いを愛するようになった。嫉妬は無くなり   イスラエルの全地においてイスラエル人と隣人との間の論争も無くなった。死ぬ者はいなくなった。   しかし突然   彼らは奇妙な出来事を見るようになり始めた。人々はとても満足したので精を出して働く心配がなくなった。競争が無くなったので人々は働くことを止めてしまった。新しい家はもう作られなくなった。人々はもはや   結婚もしないで   子供を欲しがらなくなった。ラビでさえ不精になり始めた。その時   ラビは「Yetzer   HaRa」が世界において如何に必要であったかを理解して彼らは縛ってあった鎖を壊してそれを自由にした。   (Genesisi   Rabbah   9:7)   ◎Selfishness   「Yetzer   HaRa」を理解する最も簡単な方法は   極端な利己主義としてそれを見てみることである。それは我々の一部でもあり   それは「私のもの」とか「私は欲しい」あるいは「私にくれ」とか言って要求することがそれである。「Yetzer   HaRa」が危険であるのは何かというと   もし我々がそれをバランスしコントロールしないと   それが我々をコントロールするようになる   ということである。   「Yetzer   HaRa」は   本を取り上げて返さない   といった小さなことをするように我々に問いかけてくることで   我々をつかみ始める。そしてやがて   もっと悪い事をするように我々に要求する。それは我々にこう言うかもしれない:「この一回だけやってごらん   あなたがただの一回だけやっても誰も傷つくことはないから」それからやがて   毎回に悪い事をするように要求してくる:「さあ来てこれを傷つけてごらん。彼がいかに弱いか見てみなさい。彼はあなたに仕返しなんか出来ないよ」   最初は   「Yetzer   HaRa」はくもの巣のようであるが   しかし最後には重いロープのようになる。最初は   「Yetzer   HaRa」は通行人のようであり   お客のようであるが   最後にはその家の主人になる。最初は   「Yetzer   HaRa」は甘いが   最後にはにがくなる。   (Sukkot   52a   52b   Jerusalem   Talmud   Shabbat   14c)   ◎A   formula   利己主義をコントロールすることはいつも簡単というわけではない。我々が自分たちに利己主義を許せば許すほど   我々が利己主義になる。その時   選択するという我々の能力を実際に失って行き   我々だけのためにいつも行動し始める。我々の自由   我々の自由意志を放棄し   それに代わって何でも瞬間に行動することが好きになる   これは自由の錯覚にすぎないのであるが。   このことは   もし我々が他の人々と一緒に生活する必要がなかったならば   全て正しいかもしれない。しかし   あなたがこの本の第2章の始めでリストアップしたものを思い出してみれば   あなたはすぐに分かるがあなたの生活のほとんどは他人の周りに   そしてあなたが属している人々の周りに作られている。そこで我々はバランスについてのある種類を探すために勉強しなければならない。利己主義になることはいつでも悪い   というわけではない。しかしまたいつでも正しい   というわけでもない。全てのものを皆で分けることがいつも良いわけではないが   いつも悪いはずがない。間のどこかに行くべき価値のある道がある。   ここで   ミシュナ時代の偉大な先生であるヒレルから   われわれは学習しよう。ヒレルは   自分の生活と繰り返しの教えを通して   知的な選択をする公式を探した。ヒレルは「アボット」に彼の公式をまとめた:"   If   I   am   not   for   myself   who   will   be   for   me   ?   And   if   I   am   only   for   myself   what   am   I   ?   And   if   not   now   when   ?   "   "   If   I   am   not   for   myself   who   will   be   for   me?   "   もしあなたが住んでいる世界にアクティブに参加するのであれば   何かのために耐えることが必要である。次のことに理解を持つようにしなければいけない:あなたが持っているもの   持ちたいもの   自分がなりたい事   喜んで働きたい事   世話をしたい事。言い換えれば   自分自身でスタートしなければならない。   自分自身のために欲しいものが全て利己主義だ   というわけではない。しかし   自分自身のため「だけ」に欲しいものはほとんどが利己主義である。   あなたは知識を得たいかもしれない。このこと自身は利己主義ではない。知識のある人は   無知な者よりも世界にとって役に立つ。しかしもしあなたが他人を傷つけるために   あるいはあなた自身のためにのみ   あなたの知識を使うのなら   あなたが害ある利己主義なものになる。   あなたは人気を得たいかもしれない。このこと自身は利己主義ではない。人気のある人は   接近して連帯したり   議論や討論をしたり   親切や理解を持たらしたりして   隣人を助けることができる。しかし人気のある人が   悪の方向に人々を導くために彼の才能を使う時   彼は「悪の衝動」への道にいるのである。人々を戦争から戦争へと導くために   自分の人気を使った場合   ナポレオンはフランス人民を助ける代わりに   彼らを傷つけ苦しめた。   あなたは財産を得たいかもしれない。このこと自身は利己主義ではない。財産のある人は他の人々を助けることができる。必要としている人々に彼の富を慈善に使うことによって   また貴重な仕事や行動のスポンサーなることで共同体への祝福となることで。しかしもし人が他の人々の犠牲によって財産を欲しがるならば   その時これは真の利己主義を通して「悪の衝動」の一つの例である。   ヒレル(Hillel)の最初の質問   "   If   I   am   not   for   myself   who   will   be   for   me   ?   "これは次のことを暗示している。人は自分自身を助けるために努力すべきである。あなたは自分がなりたい事になるために労働すべきであり   より良くなるために労働すべきである。なぜならば   もしあなたがあなた自身のために働かないのであれば   いったい誰があなたのためにそれを行なってくれるのか。   "   If   I   am   only   for   myself   what   am   I   ?   "   しかしもし全てのあなたの労働があなた自身だけのためであるならば   あなたは何の善であるのか。われわれはいつもここに戻ってくる:あなたの生活には   あなただけがいるのではない。あなたの生活が本当の意味で始まるのは   他人のことを考慮した仕事の方法を選択し始めた時からである。   もしあなた一人だけが生きているならば   いかに振る舞っても誰かとの差ができるわけではない。これがゆえに   ヒレル(Hillel)の第2の質問がとても重要なのである。   他の人々と生活することは   我々が自分たちのことを考えるの同様に   彼らが必要あるいは要望していることを我々が考えなければいけない。   我々だけのためにある   というときはいつも「悪の衝動」が我々を狙っている。これはヒレルの第1の質問を少しばかり変えて我々に問う:"   If   I   don't   get   such   and   such   for   myself   who   else   will   get   it   for   me   ?   "もし私がそんなに自分のために努力しなくても   誰か他人が私のためにそれをやってくれのではないか。しかしヒレルは問を続ける時に適切なバランスを持ってきている。実際に第2の質問において"   If   I   get   such   and   such   at   someone   else's   expense   or   harm   am   I   not   evil   ?   "もし私がそれほど誰か他人を傷つけているとしたら   私は悪ではないのか。ヒレルは「悪の衝動」が重要であることも分かっているが   しかしその2つの衝動がバランスされなければならないことも分かっている。このような場合にのみ   人は社会に   そして結局は自分に奉仕できる。このような場合にのみ   人は社会に   そして結局は自分に奉仕できる。   "   If   not   now   when   ?   ""   ヒレルの第3の質問はまた重要である。われわれは人間である。我々の全ては   明日まで物事を延期するのが好きである。さらに   もし我々が決して始めようとしない   あるいは"   I   will   let   myself   do   evil   just   this   one   time   "   この一回だけは悪をやってみようと言うならば   これは我々が奴隷になることである。我々は選択する自由を失っているのだ。   我々のうち誰かは   行き過ぎた利己主義で悩んでいる。また誰かは   自分たち自身のことをほとんど考えない行き過ぎた非利己主義で悩んでいる。もし我々が生活の中でのバランスを持つよう探し求めないのならば   我々はただ怠け者になるしか期待出来ない:変化や進歩への抵抗   何か新しいことの試みへの恐れ   我々をより良く   あるいはより豊かにする試みへの恐れ。   これに対する唯一の治療があるとヒレルは暗示している。今行動せよ!明日まで待つな   「私は明日始めよう」と言うな。すぐに始めなさい!   Reflection   この本は   「アボット」にあるヒレルの3つの質問を軸にして構成されている。「第1~4章」は   行動に対する我々自身の準備について考えている。「第5~11章」は   我々各々が   自分自身のために生活をする上で   選択しなければならない事柄について語る。(If   I   am   not   for   myself   who   will   be   for   me   ?   )「第12~21章」は   我々の共同体の中で一緒にうまく生活する場合に   選択しなければならない事柄について語る。(And   if   I   am   only   for   myself   what   am   I   ?)「第22~23章」は   われわれの進路を設定しそれを正しく設定するために   ただちにしなければならないことは何かについて語る。(And   if   not   now   when?)   いつでも   我々の学習では   このような考えに戻ってくる:・我々の各々は   複合した複雑な人間であり   しかも唯一で一人であるということ。・我々の誰もが   心の内で   良いことと悪いこととの間で苦闘している。そして同様に   我々自身のために正しいことと我々が住んでいる世界のために正しいこととの間で苦闘しているということ。・この苦闘が我々の生活に   そして我々のまわりの世界に意味を与えている   ということ。・そしてこの苦闘の成功は   我々自身の中でまた世界の中で   何が最良で何が最悪かのバランスをいかにして我々がうまくをとるか   最終的にこれにかかっているということ。   我々の苦闘に光を投げるために   そしてこの世界の複雑さの説明で我々を助けるために   我々自身の伝統(ラビの観点)を引き出そう。   ラビの観点:適切な行動と適切な考えを通して邪悪に打ち勝てるということ。邪悪なことをしようとする衝動「Yetzer   HaRa」は   良いことに代わるかもしれないということ。我々はラビ自身の行動   言葉および思考を調べよう。そして彼らの原理がいかに現実となって行くかを見てみよう。   正しさと邪悪の間の選択をするのはいつでもあなたである   ということを忘れずに記憶しなさい。なぜならば   選択の自由はあなたがユダヤ人としての世襲財産であり   また人間として生まれたあなたの権利だからである。じょうずに選ぶことは最終的にあなたの個人的な責任である。  

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アヴェ・ヴェルム・コルプス(お話です) 「啓蒙主義と敬虔主義と敬虔主義」「タルムード」「知識の価値」

アヴェ・ヴェルム・コルプス(お話です) 「ユダヤ啓蒙主義(ハスカラー)と 敬虔主義(けいけんしゅぎ:ハスィディズム)と敬虔主義の反対者(ミトナグディーム)とアンティ・セミティズム」「タルムード」「知識の価値」◎「知識の科価値」 迷信と固定的道徳が判断と行為の誤りから迫害を生みます。固定的道徳が予定因果であり 民衆が日常を問題意識なくすごしてしまい 儒教的道徳の場合 民衆が疑問に思うことを質問しにくいという問題がある。迷信と固定的道徳を乗り越える手立てが証拠の収集とこれらの分類を行って選択していくというstady(勉強)がある。 ◎「アブラハムの契約とシナイ契約」 ・アブラハムの契約が神ヤハウェがアブラハムにハラン(ユーフラテスの上流:現在の東トルコ)の地を離れてカナン(現在のイスラエル パレスチナ)の地に行きなさい。繁栄を約束する。という契約の約束型契約。 ・ヘブル人(tbri:ヘブル語・現在のイスラエル人)部族集団(エジプトを脱出した部族)とモーセの神ヤハウェの十戒の条文。という契約の義務型契約。 ◎「The struggle within us」 The forces within us. Needing impulses for both right and wrong. Selfishness. A formula. If I am not for myself who will be for me ? If I am only for myself what am I ? If not now when ? Reflection ◎「The struggle within us(我々の内での苦闘)」 ◎The forces within us 選択をする時に われわれの中で2つの力が働いていると ラビは信じている。一つは善をしようとする我々の欲求 他方は悪をしようとする我々の欲求である。善をしようとする衝動あるいは傾向を「Yetzer Tov」とラビは名づけた。Yetzerはヘブライ語で衝動(impulse)を意味し Tovは善(good)を意味する。他方 悪をしようとする衝動あるいは傾向を「Yetzer HaRa」名づけた。Raはヘブライ語で(evil)を意味する。「善の衝動」「悪の衝動」である。 われわれの各々の人は これら2つの衝動をいかに操作するか問われる。個人の意識にある「Yetzer Tov」は正義の人を操作し 他方「Yetzer HaRa」は邪悪をコントロールするが タルムードでは両方の衝動が 平均的な人の意識が衝動を操作することを示す(Berachot 61a)。 我々のほとんどはこの3番目のカテゴリーの「両方の衝動が平均的な人の意識が衝動を操作するということ」にあり 意識の全体が正義でなく全体が邪悪でもない。

投稿者:サイト名 有馬徳彦
投稿日時:2012-07-02 19:19:53.0
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タグ: アヴェ・ヴェルム・コルプス(お話です)   「ユダヤ啓蒙主義(ハスカラー)と   敬虔主義(けいけんしゅぎ:ハスィディズム)と敬虔主義の反対者(ミトナグディーム)とアンティ・セミティズム」「タルムード」「知識の価値」◎「知識の科価値」   迷信と固定的道徳が判断と行為の誤りから迫害を生みます。固定的道徳が予定因果であり   民衆が日常を問題意識なくすごしてしまい   儒教的道徳の場合   民衆が疑問に思うことを質問しにくいという問題がある。迷信と固定的道徳を乗り越える手立てが証拠の収集とこれらの分類を行って選択していくというstady(勉強)がある。   ◎「アブラハムの契約とシナイ契約」   ・アブラハムの契約が神ヤハウェがアブラハムにハラン(ユーフラテスの上流:現在の東トルコ)の地を離れてカナン(現在のイスラエル   パレスチナ)の地に行きなさい。繁栄を約束する。という契約の約束型契約。   ・ヘブル人(tbri:ヘブル語・現在のイスラエル人)部族集団(エジプトを脱出した部族)とモーセの神ヤハウェの十戒の条文。という契約の義務型契約。   ◎「The   struggle   within   us」   The   forces   within   us.   Needing   impulses   for   both   right   and   wrong.   Selfishness.   A   formula.   If   I   am   not   for   myself   who   will   be   for   me   ?   If   I   am   only   for   myself   what   am   I   ?   If   not   now   when   ?   Reflection   ◎「The   struggle   within   us(我々の内での苦闘)」   ◎The   forces   within   us   選択をする時に   われわれの中で2つの力が働いていると   ラビは信じている。一つは善をしようとする我々の欲求   他方は悪をしようとする我々の欲求である。善をしようとする衝動あるいは傾向を「Yetzer   Tov」とラビは名づけた。Yetzerはヘブライ語で衝動(impulse)を意味し   Tovは善(good)を意味する。他方   悪をしようとする衝動あるいは傾向を「Yetzer   HaRa」名づけた。Raはヘブライ語で(evil)を意味する。「善の衝動」「悪の衝動」である。   われわれの各々の人は   これら2つの衝動をいかに操作するか問われる。個人の意識にある「Yetzer   Tov」は正義の人を操作し   他方「Yetzer   HaRa」は邪悪をコントロールするが   タルムードでは両方の衝動が   平均的な人の意識が衝動を操作することを示す(Berachot   61a)。   我々のほとんどはこの3番目のカテゴリーの「両方の衝動が平均的な人の意識が衝動を操作するということ」にあり   意識の全体が正義でなく全体が邪悪でもない。   ◎Needing   impulses   for   both   right   and   wrong   このことから   何が正しいことで   何が悪いことか   われわれはいかにして判断するのであろうか。どうやって片方の衝動から他方の衝動を識別するのか。選択はいつも明瞭でない。いつでも邪悪な選択があり   正義の選択があるということを   ラビが暗示している時単純化しすぎてはいないのかも課題である。ラビの理解というのは実際にはもっとずっと複雑であったのだ。彼らは「Yetzer   HaRa」が邪悪だとは信じていなかった。それは邪悪に向かった傾斜であるといえる。彼らは   「Yetzer   HaRa」が多くの局面で有用になりえるということまでも理解している。このことを示すために   彼らはこんなたとえ話を言っている。     われらの善き者たちは「Yetzer   HaRa」を捕まえて   それを金の鎖で縛り上げた。最初彼らは自分たちでたいへん喜んでいた。盗みは止り   殺人は無くなった。人々は友好的になり   互いを愛するようになった。嫉妬は無くなり   イスラエルの全地においてイスラエル人と隣人との間の論争も無くなった。死ぬ者はいなくなった。   しかし突然   彼らは奇妙な出来事を見るようになり始めた。人々はとても満足したので精を出して働く心配がなくなった。競争が無くなったので人々は働くことを止めてしまった。新しい家はもう作られなくなった。人々はもはや   結婚もしないで   子供を欲しがらなくなった。ラビでさえ不精になり始めた。その時   ラビは「Yetzer   HaRa」が世界において如何に必要であったかを理解して彼らは縛ってあった鎖を壊してそれを自由にした。   (Genesisi   Rabbah   9:7)   ◎Selfishness   「Yetzer   HaRa」を理解する最も簡単な方法は   極端な利己主義としてそれを見てみることである。それは我々の一部でもあり   それは「私のもの」とか「私は欲しい」あるいは「私にくれ」とか言って要求することがそれである。「Yetzer   HaRa」が危険であるのは何かというと   もし我々がそれをバランスしコントロールしないと   それが我々をコントロールするようになる   ということである。   「Yetzer   HaRa」は   本を取り上げて返さない   といった小さなことをするように我々に問いかけてくることで   我々をつかみ始める。そしてやがて   もっと悪い事をするように我々に要求する。それは我々にこう言うかもしれない:「この一回だけやってごらん   あなたがただの一回だけやっても誰も傷つくことはないから」それからやがて   毎回に悪い事をするように要求してくる:「さあ来てこれを傷つけてごらん。彼がいかに弱いか見てみなさい。彼はあなたに仕返しなんか出来ないよ」   最初は   「Yetzer   HaRa」はくもの巣のようであるが   しかし最後には重いロープのようになる。最初は   「Yetzer   HaRa」は通行人のようであり   お客のようであるが   最後にはその家の主人になる。最初は   「Yetzer   HaRa」は甘いが   最後にはにがくなる。   (Sukkot   52a   52b   Jerusalem   Talmud   Shabbat   14c)   ◎A   formula   利己主義をコントロールすることはいつも簡単というわけではない。我々が自分たちに利己主義を許せば許すほど   我々が利己主義になる。その時   選択するという我々の能力を実際に失って行き   我々だけのためにいつも行動し始める。我々の自由   我々の自由意志を放棄し   それに代わって何でも瞬間に行動することが好きになる   これは自由の錯覚にすぎないのであるが。   このことは   もし我々が他の人々と一緒に生活する必要がなかったならば   全て正しいかもしれない。しかし   あなたがこの本の第2章の始めでリストアップしたものを思い出してみれば   あなたはすぐに分かるがあなたの生活のほとんどは他人の周りに   そしてあなたが属している人々の周りに作られている。そこで我々はバランスについてのある種類を探すために勉強しなければならない。利己主義になることはいつでも悪い   というわけではない。しかしまたいつでも正しい   というわけでもない。全てのものを皆で分けることがいつも良いわけではないが   いつも悪いはずがない。間のどこかに行くべき価値のある道がある。   ここで   ミシュナ時代の偉大な先生であるヒレルから   われわれは学習しよう。ヒレルは   自分の生活と繰り返しの教えを通して   知的な選択をする公式を探した。ヒレルは「アボット」に彼の公式をまとめた:"   If   I   am   not   for   myself   who   will   be   for   me   ?   And   if   I   am   only   for   myself   what   am   I   ?   And   if   not   now   when   ?   "   "   If   I   am   not   for   myself   who   will   be   for   me?   "   もしあなたが住んでいる世界にアクティブに参加するのであれば   何かのために耐えることが必要である。次のことに理解を持つようにしなければいけない:あなたが持っているもの   持ちたいもの   自分がなりたい事   喜んで働きたい事   世話をしたい事。言い換えれば   自分自身でスタートしなければならない。   自分自身のために欲しいものが全て利己主義だ   というわけではない。しかし   自分自身のため「だけ」に欲しいものはほとんどが利己主義である。   あなたは知識を得たいかもしれない。このこと自身は利己主義ではない。知識のある人は   無知な者よりも世界にとって役に立つ。しかしもしあなたが他人を傷つけるために   あるいはあなた自身のためにのみ   あなたの知識を使うのなら   あなたが害ある利己主義なものになる。   あなたは人気を得たいかもしれない。このこと自身は利己主義ではない。人気のある人は   接近して連帯したり   議論や討論をしたり   親切や理解を持たらしたりして   隣人を助けることができる。しかし人気のある人が   悪の方向に人々を導くために彼の才能を使う時   彼は「悪の衝動」への道にいるのである。人々を戦争から戦争へと導くために   自分の人気を使った場合   ナポレオンはフランス人民を助ける代わりに   彼らを傷つけ苦しめた。   あなたは財産を得たいかもしれない。このこと自身は利己主義ではない。財産のある人は他の人々を助けることができる。必要としている人々に彼の富を慈善に使うことによって   また貴重な仕事や行動のスポンサーなることで共同体への祝福となることで。しかしもし人が他の人々の犠牲によって財産を欲しがるならば   その時これは真の利己主義を通して「悪の衝動」の一つの例である。   ヒレル(Hillel)の最初の質問   "   If   I   am   not   for   myself   who   will   be   for   me   ?   "これは次のことを暗示している。人は自分自身を助けるために努力すべきである。あなたは自分がなりたい事になるために労働すべきであり   より良くなるために労働すべきである。なぜならば   もしあなたがあなた自身のために働かないのであれば   いったい誰があなたのためにそれを行なってくれるのか。   "   If   I   am   only   for   myself   what   am   I   ?   "   しかしもし全てのあなたの労働があなた自身だけのためであるならば   あなたは何の善であるのか。われわれはいつもここに戻ってくる:あなたの生活には   あなただけがいるのではない。あなたの生活が本当の意味で始まるのは   他人のことを考慮した仕事の方法を選択し始めた時からである。   もしあなた一人だけが生きているならば   いかに振る舞っても誰かとの差ができるわけではない。これがゆえに   ヒレル(Hillel)の第2の質問がとても重要なのである。   他の人々と生活することは   我々が自分たちのことを考えるの同様に   彼らが必要あるいは要望していることを我々が考えなければいけない。   我々だけのためにある   というときはいつも「悪の衝動」が我々を狙っている。これはヒレルの第1の質問を少しばかり変えて我々に問う:"   If   I   don't   get   such   and   such   for   myself   who   else   will   get   it   for   me   ?   "もし私がそんなに自分のために努力しなくても   誰か他人が私のためにそれをやってくれのではないか。しかしヒレルは問を続ける時に適切なバランスを持ってきている。実際に第2の質問において"   If   I   get   such   and   such   at   someone   else's   expense   or   harm   am   I   not   evil   ?   "もし私がそれほど誰か他人を傷つけているとしたら   私は悪ではないのか。ヒレルは「悪の衝動」が重要であることも分かっているが   しかしその2つの衝動がバランスされなければならないことも分かっている。このような場合にのみ   人は社会に   そして結局は自分に奉仕できる。このような場合にのみ   人は社会に   そして結局は自分に奉仕できる。   "   If   not   now   when   ?   ""   ヒレルの第3の質問はまた重要である。われわれは人間である。我々の全ては   明日まで物事を延期するのが好きである。さらに   もし我々が決して始めようとしない   あるいは"   I   will   let   myself   do   evil   just   this   one   time   "   この一回だけは悪をやってみようと言うならば   これは我々が奴隷になることである。我々は選択する自由を失っているのだ。   我々のうち誰かは   行き過ぎた利己主義で悩んでいる。また誰かは   自分たち自身のことをほとんど考えない行き過ぎた非利己主義で悩んでいる。もし我々が生活の中でのバランスを持つよう探し求めないのならば   我々はただ怠け者になるしか期待出来ない:変化や進歩への抵抗   何か新しいことの試みへの恐れ   我々をより良く   あるいはより豊かにする試みへの恐れ。   これに対する唯一の治療があるとヒレルは暗示している。今行動せよ!明日まで待つな   「私は明日始めよう」と言うな。すぐに始めなさい!   Reflection   この本は   「アボット」にあるヒレルの3つの質問を軸にして構成されている。「第1~4章」は   行動に対する我々自身の準備について考えている。「第5~11章」は   我々各々が   自分自身のために生活をする上で   選択しなければならない事柄について語る。(If   I   am   not   for   myself   who   will   be   for   me   ?   )「第12~21章」は   我々の共同体の中で一緒にうまく生活する場合に   選択しなければならない事柄について語る。(And   if   I   am   only   for   myself   what   am   I   ?)「第22~23章」は   われわれの進路を設定しそれを正しく設定するために   ただちにしなければならないことは何かについて語る。(And   if   not   now   when?)   いつでも   我々の学習では   このような考えに戻ってくる:・我々の各々は   複合した複雑な人間であり   しかも唯一で一人であるということ。・我々の誰もが   心の内で   良いことと悪いこととの間で苦闘している。そして同様に   我々自身のために正しいことと我々が住んでいる世界のために正しいこととの間で苦闘しているということ。・この苦闘が我々の生活に   そして我々のまわりの世界に意味を与えている   ということ。・そしてこの苦闘の成功は   我々自身の中でまた世界の中で   何が最良で何が最悪かのバランスをいかにして我々がうまくをとるか   最終的にこれにかかっているということ。   我々の苦闘に光を投げるために   そしてこの世界の複雑さの説明で我々を助けるために   我々自身の伝統(ラビの観点)を引き出そう。   ラビの観点:適切な行動と適切な考えを通して邪悪に打ち勝てるということ。邪悪なことをしようとする衝動「Yetzer   HaRa」は   良いことに代わるかもしれないということ。我々はラビ自身の行動   言葉および思考を調べよう。そして彼らの原理がいかに現実となって行くかを見てみよう。   正しさと邪悪の間の選択をするのはいつでもあなたである   ということを忘れずに記憶しなさい。なぜならば   選択の自由はあなたがユダヤ人としての世襲財産であり   また人間として生まれたあなたの権利だからである。じょうずに選ぶことは最終的にあなたの個人的な責任である。  

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(お話です) 2 「タルムード」「イスラエルのダビデ王とソロモン王」

(お話です) 2 「イスラエルのダビデ王とソロモン王」 「タルムード」 「平和の価値」 「平和の価値」 ◎The value of peace ヒレルは言った:アロンの弟子でありなさい。彼は平和を愛し、平和を追い求める。 あなたの仲間である創造物を愛し、彼らをトーラに近づけさせる。 (Avot 1:12) ◎Loving and pursuing peace ヒレルのこれらの言葉は、世界の国々に戦争を終わらせる請願に見えるかもしれない。しかしヒレルの助言は国々への請願ではなく、我々の各々への個人的な請願である。ヒレルは、彼の言葉の最初の部分につなげて、「あなたの仲間である創造物を愛し、彼らをトーラに近づけさせる」と言う。加えて、ヒレルの言葉は元々は彼の生徒たち、個々の人々のグループ、つまり世界の国々の政策を形作る現実の力を持っていない人々への直接のものであった。 実際、ヒレルの平和を愛し追い求めるという助言は、一個人としての「あなた」へ話かけている。そしてあなたが、これはどうやって為されるのか、という質問をする時に、ヒレルは続ける:「あなたの仲間である創造物を愛し、彼らをトーラに近づけさせることによって」隣人を愛し彼らをトーラに近づけさせることによって、平和を愛し追い求める人、その最善の例はモーゼの兄アロンである、とヒレルは感じた。二人の人々が互いに喧嘩をしていた時、アロンは彼らの一人の方に行って座わり、そして言った: 「我が息子よ、あなたの友達は喧嘩をしたことが悪かったと感じている。それは私の誤りだと彼は私に言ったよ」 彼の心から全ての憎しみが消えるまで、アロンは彼と一緒に座った。そしてそれから、アロンはもう一人の方に行って座わり、そして言った: 「我が息子よ、あなたの友達は喧嘩をしたことが悪かったと感じている。それは私の誤りだと彼は私に言ったよ」 彼の心から全ての憎しみが消えるまで、アロンは彼と一緒に座った。そして、二人の男が互いに会った時に、彼らは抱きしめ合い、そして互いにキスをした。 [ Avot de Rabbi Natan 12 ]

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投稿日時:2012-06-21 13:50:24.0
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タグ: (お話です)   2   「イスラエルのダビデ王とソロモン王」   「タルムード」   「平和の価値」   「平和の価値」   ◎The   value   of   peace   ヒレルは言った:アロンの弟子でありなさい。彼は平和を愛し   平和を追い求める。   あなたの仲間である創造物を愛し   彼らをトーラに近づけさせる。   (Avot   1:12)   ◎Loving   and   pursuing   peace   ヒレルのこれらの言葉は   世界の国々に戦争を終わらせる請願に見えるかもしれない。しかしヒレルの助言は国々への請願ではなく   我々の各々への個人的な請願である。ヒレルは   彼の言葉の最初の部分につなげて   「あなたの仲間である創造物を愛し   彼らをトーラに近づけさせる」と言う。加えて   ヒレルの言葉は元々は彼の生徒たち   個々の人々のグループ   つまり世界の国々の政策を形作る現実の力を持っていない人々への直接のものであった。   実際   ヒレルの平和を愛し追い求めるという助言は   一個人としての「あなた」へ話かけている。そしてあなたが   これはどうやって為されるのか   という質問をする時に   ヒレルは続ける:「あなたの仲間である創造物を愛し   彼らをトーラに近づけさせることによって」隣人を愛し彼らをトーラに近づけさせることによって   平和を愛し追い求める人   その最善の例はモーゼの兄アロンである   とヒレルは感じた。二人の人々が互いに喧嘩をしていた時   アロンは彼らの一人の方に行って座わり   そして言った:   「我が息子よ   あなたの友達は喧嘩をしたことが悪かったと感じている。それは私の誤りだと彼は私に言ったよ」   彼の心から全ての憎しみが消えるまで   アロンは彼と一緒に座った。そしてそれから   アロンはもう一人の方に行って座わり   そして言った:   「我が息子よ   あなたの友達は喧嘩をしたことが悪かったと感じている。それは私の誤りだと彼は私に言ったよ」   彼の心から全ての憎しみが消えるまで   アロンは彼と一緒に座った。そして   二人の男が互いに会った時に   彼らは抱きしめ合い   そして互いにキスをした。   [   Avot   de   Rabbi   Natan   12   ]   ◎Ways   of   seeking   peace   イスラエルにいる男と男の間に平和をもたらす時がやって来る時には   アロンは躊躇しなかった。彼は平和をもららす方法を探しに行った。彼は活発に平和を追い求めた。そのことの事実は   我々は平和については躊躇することはできない   我々は平和を「追い求め」なければならない   ということである。平和のための必要性はたいへん大きいので   待つことがしない。それでラビ・シメオン・ベン・エリアザル(Rabbi   Simeon   ben   Eleazar)は言った:   もし人が彼自身の位置に座って   そして不活発であるならば   彼はいかにしてイスラエルにいる男と男の間に平和を追い求めることができるであろうか?代わりに   彼を彼の位置から前に行かせ   世界のまわりに動かせ   そしてイスラエルに平和を追い求めさせなさい   平和を探しそして追い求めよと言われているように。さて   この意味は何であろうか?あなた自身の家の中で平和を探し   そして他の場所の中で平和を追い求めなさい。   [   Avot   de   Rabbi   Natan   12   ]   ◎Peace   in   your   own   house   始める場所は   あなたの家族と一緒の家である。あなたはすぐに   「あなたの両親を尊敬せよ」という戒律を考えるかもしれない   そしてその戒律が家族に平和をもたらすことといかに重要に関連しているか   を実感するかもしれない。   たとえあなたが   あなたの母や父のがあなたに与える忠告に不一致であるとしても   そして彼らの要求が公平でないと感じるとしても   あなたはそれにもかかわらず尊敬のために彼らに従うべきである   ---   あるいは   最も少なくとも   思いやりのある方法で異議を申し立てるべきである。   兄弟や姉妹とつきあう時に   平和はまたそのゴールであるべきである。兄弟や姉妹はしばしば互いに論争に陥る。我々の両親にとって   これらの論争はたいへん妨害される   たとえ彼らが我々を非常に妨害していない時でさえも。ほとんどの両親は   彼らの子供のうちの一人を他よりも好まないように   たいへん厳しく努力している。両親は彼らの子供たちと一緒に生活するために   また   たいへん厳しく努力している。彼らの子供たちが互いに一緒に生活しようと努力していないように見える時   その時はそれが彼らを困らす。我々の両親を尊敬する一つの方法は   我々自身の中で争わないことである。   家庭の中の平和は   それは     Shalom   Bayit(平和の家)」   という特別な名前さえ持っている   そんな重要なユダヤ人の価値である。ラビ・ナサン(Rabbi   Nathan)は「アボット」に関する彼の注釈の中で教えた   「もし人が家の中に平和をもたらすならば   あたかも平和が全てのイスラエルにもたらされたかのように   聖書がそれを評価する」   [   Avot   de   Rabbi   Natan   28   ]   もしあなたが家庭に平和を確立しているならば   それはまだ十分ではない。あなたは   また   平和に一緒に生活するために他人を助けなければならない。   ◎Aaron   the   peacemaker   他人に「   Shalom   Bayit(平和の家)」をもたらすという拡張に平和を愛し追い求める人   その最善の例それは   再び   アロンがである。アロンが   ある夫と妻がまさに離婚寸前であることを   聞き及ぶならば   彼は急いでその夫の方に急いでそして言う   「あなたとあなたの妻が一緒に暮らしていない   そしてあなたが離婚したいと聞いたので私は来ました。しかしこのことを考えてみなさい:もしあなたが現在の妻と離婚し   そしてもう一人と結婚したとすると   あなたの結婚がより良くなるということを   あなたは確信することができない。なぜならば   あなたが二番目の妻との最初の喧嘩で   彼女はあなたに思い出させる:あなたが喧嘩好きでそして良くない   そうでなければあなたの最初の結婚が離婚で終わることはなかったであろう。私が保証しよう   あなとあなたの現在の妻は幸福になることができる   もしあなたがた二人が努力するならば」   (Legends   3:329)   何千もの結婚がアロンの嘆願と励ましによって救われた。そしてアロンが   喧嘩をしていて離婚の危機にあったこれらの人々を一緒にした時に   そういう夫婦は普通   彼らの結婚を救った高位な祭司を尊敬して彼らの最初の息子をアロンと名付けた。伝説は我々に告げている:   アロンが死んだ時   80   000ものユダヤ人の子供たちがこのようにしてアロンという名前であった。   [   Avot   de   Rabbi   Natan   12   ]   我々の共同体社会の平和は   互いのための各々の人の愛に依存している。   もし   我々が口論へかりたてる心の中の刺激を感じた時に   戦う代わりに親切な言葉の形で平和のメッセージを送るならば   その時我々は平和のために働いている。   しかし   もめごとの言葉の代わりに平和のメッセージを送るよう我々をかりたてる   ことができるのは   それは単に我々の仲間である創造物に対する愛なのだ。   我々の仲間である創造物を愛すことによって我々の行動を平和に導くことの教えは   スペインのユダヤ人の詩人であるイブン・ナグレラ(Ibn   Nagrela   993-1055)   の話としての有名な物語の心臓部である。   イブン・ナグレラは   イスラム教スペインの王様の親しい友人であった。   王様はイスラム人   イブン・ナグレラはユダヤ人であったが   けれども彼らの違いは互いを愛することから引き離すことはなかった。   しかし彼らの互いの愛は   王様の宮廷の中でイスラムの詩人たちの中で   とても大きな嫉妬になっていた。ある時   これらの嫉妬の男たちの一人が王様の前に来て裁判を要求した。   王様は尋ねた   「お前にどんな悪いことがあったのか?」   その詩人は報告した   「ユダヤ人   イブン・ナグレラが   自分のものとして読むために   私の書いた詩を盗んだのです。   彼は王様あなたの前で   むこうみずにも   それを読んでさえしまった。   ああ王様   今私はお願いします   この犯罪のゆえに   彼の舌を切り落とすように」   「よし分かった」   王様は答えた。   イブン・ナグレラが   王様の面前にただちに召し出された。   「この告発にお前は何を言うのか?」   と王様はユダヤ人の友に聞いた。   「私は無実です」   とイブン・ナグレラは言った。   「それではお前の無実を   どうやって証明することができるのか?」   「こんな方法で」   イブン・ナグレラは答えた。   その時彼は   彼の詩のオリジナルな原稿を   前方に引き出した。   「これは私の最初の草案です   そしてその上には   私が創作した詩を   より良くするために   全てのマークと変更があります。   私の仕事の全てがここに見られます   最初の粗雑な形から   私が王様の前で読んだ   最後の作品まで」   王様はイブン・ナグレラを   告発した詩人に言った   「そしてお前は   お前のオリジナルな仕事を   私に見せることができるか?」   しかしその嫉妬の詩人は   しおれてしまった。   「何もありません」   彼は静かに認めた。   「それでは   お前の罰は   イブン・ナグレラの手の中にある」   と王様は言った。   そして彼の友の方に向いて王は続けた   「この男の邪悪な舌を切り落としなさい   彼がお前の舌を切り落とそうとしたように」   その日の後に   王様はイブン・ナグレラの部屋を通った   そしてそこから来る笑う声を聞いた。   戸を開いて   王様はその二人の詩人を見て   非常に驚いた。   そのイスラム人とユダヤ人は笑って   一緒にチェスのゲームをしていた。   王様は言った   「イブン・ナグレラ   この男はお前の敵である。   なぜお前は彼の邪悪な舌を   取り除かなかったのか?」   イブン・ナグレラは答えた   「しかし私はそうしました   わが王様   私は彼の邪悪な舌を取り除いて   そしてそれを思いやりのある舌と   交換したのです」   我々の共同社会に平和をもたらすという見地で   この物語から学ぶことが多くある。   イブン・ナグレラの他の選択を考えてみよう。   もし彼が告発人の舌を切り落としたならば   その時   他の詩人たちがイブン・ナグレラに向けて感じた嫉妬は   王様との彼の友情の故に   その嫉妬は絶対の嫌悪に向かったであろう。   その時   また   イブン・ナグレラは彼の告発人を彼の敵のままに一人で残す   ことができたであろう。   王様の審判について自慢し誇ることによって   虚偽の告発人を法廷の人々の中で   とても大きな恥をかかせることができたであろう。   しかし他の誰か敗北者について自慢する人は   彼の隣人である創造物たちを愛する人ではない。   その王様の考え方にとって   報復は正しい解であった。   しかしイブン・ナグレラの宗教的な考え方にとって   それは少しも解ではなかった。   彼の隣人である創造物たちを愛する人に対する解は   敵を友人に変えることであった。   これがイブン・ナグレラが行なったことである。   王様によって「戦争のメッセージ」が命じられた時でさえ   彼は「平和のメッセージ」を出した。   我々はこれの全ての成り行きをただ想像することができる   そんなに無理をして想像する必要はないけれども。   おそらく   そのイスラムの詩人はイブン・ナグレラの生涯の友人になったであろう。   そしておそらく   また   彼は忠実な友人になったでろう。   彼は   宮廷の中の他のイスラムの詩人たちとイブン・ナグレラとの間に   あった緊張を止めるのを助けたかもしれない。   それで我々は見ることができる:   敵を友人に変える行動が   いかにして我々の共同社会の中に   平和を増加するために我々を助けることができるか。   ◎Drawing   others   to   Torah   しかし   他の人々をトーラに引き寄せるようにヒレルが我々に要求する時に   彼が意味しているものは何か?   実際に   ヒレルは広い意味でトーラの話をした。   ただモーゼ五書だけでなく   我々の人々の伝統と価値   我々がしっかりと   にぎらなければならない「生命の木」である。   他の人々をトーラに引き寄せるために我々が持つ最善の意味は   我々がユダヤ人の価値   それは我々が議論してきたところの価値に従って   行動することである。   その時   我々と接触に来る全ての人々がトーラに近づいて来るであろう。   我々が行くどこにでも   トーラが我々と共にあるであろう。   そして   我々が行なうあらゆるものの中に   トーラが現われるであろう。   このような方法で   我々は他人に教える   我々の模範によって。   当然に   我々が模範を示すために   我々はまず我々の伝統を学ばなければならない   我々が示すべき模範の種類が何かを知るために。   この光りの中でタルムードは言う:   「賢い学生たちが世界に平和を大きくする」   [   Berachot   64a   ]   Judaism   の我々の勉強は平和を追い求める価値ある方法である   なぜならばそれを通して   平和への毎日の道   善い心の道を我々は学ぶからである。   ◎Hope   for   peace   毎日の祈りの中で   平和の年がやってくるように我々は祈りを朗唱する:   「天に平和を創造しているお方が   我々と全てのイスラエルに   平和をもたらしますように」   我々の祈りは   平和に対する我々の必要の表現として立つだけではなく   世界を通して平和が普及するであろう未来の時を予知する。ユダヤ人としての我々の最も気高い信念の一つは   Messiah(救世主)が   やってくるという信念である。我々がいかにしてMessiahを認めるかを説明する場合に   ラビたちは彼のことをこう言った:   「彼の唇を開くことが祝福と平和のためである」   多くの人が本物のMessiahであると主張してきたが   しかしまだ誰も平和な年が来るというこの兆候を提供してきていない。しかしこれは未来に対する我々の夢である。   それは我々の預言者たちの最後のメッセージである   そしてそれは我々の生活の道の最後の目標である。   「見よ   わたしは創造する新しい天をそして新しい地を。初めからこのことを思い起こす者はない。それはだれの心にも上ることはない。彼らが呼びかけるより先に   わたしは答えまだ語りかけている間に   聞き届ける。狼と小羊は共に草をはみ獅子は牛のようにわらを食べ   蛇は塵を食べものとしわたしの聖なる山のどこにおいても害することも滅ぼすこともない。」   と主は言われる。   [   イザヤ書   65:17   24   25   ]     Reflection   詩編の中の一節は読む:   「平和の人には未来がある」   [   詩編   37:37   ]   平和を愛し追い求める人は   未来の中を見つめ   そして全てに対して平和の可能性を見つける人である。   しかしそれ以上に   平和を追い求める人は   家庭でそして世界の中で各々が毎日   平和を探す人である。平和を追い求める人になるためには   敵を友人に変えるという観点で   あなたが   「あなた自身としてあなたの隣人を愛す」   ようにならなければなりませんない。   そして他人に対するあなたの行動の中で   あなたの人々の教えと法律にあなた自身を近付けるのを維持することによって   あなたは彼らをトーラに近付けるために努力しなければなりませんない。このことに   我々は近代の賢者ラブ・クック(Rav   Kook)の教えを追加ができる。   いかにして全てを平等に愛すことができるのか   と聞かれた時に   次のような方法で回答した:   「Sinat   Hinnam(根拠のない憎しみ)」   として知られている罪がある。   これは嫌われるにふさわしくない人を嫌うこと。しかし我々の時代には   「Ahavat   Hinnam(根拠のない愛)」と呼ばれる新しい戒律の必要性がある。これは愛される価値のない人を愛すこと。我々の時代に   真に   「Rodef   Shalom(平和を追い求める人)」   であるためには   我々は全て(---   我々に同意する人   我々に不一致な人   そして我々が好きな人   我々が嫌いな人   ---   )に対して愛を実行しなければなりません。我々は   「Ahavat   Hinnam」   を実行しなければなりません。  

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アヴェ・ヴェルム・コルプス(お話です)「タルムード」「アブラハムの契約とシナイ契約」「知識の価値」

アヴェ・ヴェルム・コルプス (お話です) 「ミシュナー・タルムード・アヴォート(Avot)篇」 「アブラハムの契約とシナイ契約」「知識の価値」 ◎「知識の科価値」 迷信と固定的道徳が判断と行為の誤りから迫害を生みます。固定的道徳が予定因果であり、民衆が日常を問題意識なくすごしてしまい、儒教的道徳の場合、民衆が疑問に思うことを質問しにくいという問題がある。迷信と固定的道徳を乗り越える手立てが証拠の収集とこれらの分類を行って選択していくというstady(勉強)がある。 ◎「アブラハムの契約とシナイ契約」 ・アブラハムの契約が神ヤハウェがアブラハムにハラン(ユーフラテスの上流:現在の東トルコ)の地を離れてカナン(現在のイスラエル、パレスチナ)の地に行きなさい。繁栄を約束する。という契約の約束型契約。 ・ヘブル人(tbri:ヘブル語・現在のイスラエル人)部族集団(エジプトを脱出した部族)とモーセの神ヤハウェの十戒の条文。という契約の義務型契約。

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タグ: アヴェ・ヴェルム・コルプス   (お話です)   「ミシュナー・タルムード・アヴォート(Avot)篇」   「アブラハムの契約とシナイ契約」「知識の価値」   ◎「知識の科価値」   迷信と固定的道徳が判断と行為の誤りから迫害を生みます。固定的道徳が予定因果であり   民衆が日常を問題意識なくすごしてしまい   儒教的道徳の場合   民衆が疑問に思うことを質問しにくいという問題がある。迷信と固定的道徳を乗り越える手立てが証拠の収集とこれらの分類を行って選択していくというstady(勉強)がある。   ◎「アブラハムの契約とシナイ契約」   ・アブラハムの契約が神ヤハウェがアブラハムにハラン(ユーフラテスの上流:現在の東トルコ)の地を離れてカナン(現在のイスラエル   パレスチナ)の地に行きなさい。繁栄を約束する。という契約の約束型契約。   ・ヘブル人(tbri:ヘブル語・現在のイスラエル人)部族集団(エジプトを脱出した部族)とモーセの神ヤハウェの十戒の条文。という契約の義務型契約。◎「The   struggle   within   us」   The   forces   within   us.   Needing   impulses   for   both   right   and   wrong.   Selfishness.   A   formula.   If   I   am   not   for   myself   who   will   be   for   me   ?   If   I   am   only   for   myself   what   am   I   ?   If   not   now   when   ?   Reflection   ◎「The   struggle   within   us(我々の内での苦闘)」   ◎The   forces   within   us   選択をする時に   われわれの中で2つの力が働いていると   ラビは信じている。一つは善をしようとする我々の欲求   他方は悪をしようとする我々の欲求である。善をしようとする衝動あるいは傾向を「Yetzer   Tov」とラビは名づけた。Yetzerはヘブライ語で衝動(impulse)を意味し   Tovは善(good)を意味する。他方   悪をしようとする衝動あるいは傾向を「Yetzer   HaRa」名づけた。Raはヘブライ語で(evil)を意味する。「善の衝動」「悪の衝動」である。   われわれの各々の人は   これら2つの衝動をいかに操作するか問われる。個人の意識にある「Yetzer   Tov」は正義の人を操作し   他方「Yetzer   HaRa」は邪悪をコントロールするが   タルムードでは両方の衝動が   平均的な人の意識が衝動を操作することを示す(Berachot   61a)。   我々のほとんどはこの3番目のカテゴリーの「両方の衝動が平均的な人の意識が衝動を操作するということ」にあり   意識の全体が正義でなく全体が邪悪でもない。   ◎Needing   impulses   for   both   right   and   wrong   このことから   何が正しいことで   何が悪いことか   われわれはいかにして判断するのであろうか。どうやって片方の衝動から他方の衝動を識別するのか。選択はいつも明瞭でない。いつでも邪悪な選択があり   正義の選択があるということを   ラビが暗示している時単純化しすぎてはいないのかも課題である。ラビの理解というのは実際にはもっとずっと複雑であったのだ。彼らは「Yetzer   HaRa」が邪悪だとは信じていなかった。それは邪悪に向かった傾斜であるといえる。彼らは   「Yetzer   HaRa」が多くの局面で有用になりえるということまでも理解している。このことを示すために   彼らはこんなたとえ話を言っている。     われらの善き者たちは「Yetzer   HaRa」を捕まえて   それを金の鎖で縛り上げた。最初彼らは自分たちでたいへん喜んでいた。盗みは止り   殺人は無くなった。人々は友好的になり   互いを愛するようになった。嫉妬は無くなり   イスラエルの全地においてイスラエル人と隣人との間の論争も無くなった。死ぬ者はいなくなった。   しかし突然   彼らは奇妙な出来事を見るようになり始めた。人々はとても満足したので精を出して働く心配がなくなった。競争が無くなったので人々は働くことを止めてしまった。新しい家はもう作られなくなった。人々はもはや   結婚もしないで   子供を欲しがらなくなった。ラビでさえ不精になり始めた。その時   ラビは「Yetzer   HaRa」が世界において如何に必要であったかを理解して彼らは縛ってあった鎖を壊してそれを自由にした。   (Genesisi   Rabbah   9:7)   ◎Selfishness   「Yetzer   HaRa」を理解する最も簡単な方法は   極端な利己主義としてそれを見てみることである。それは我々の一部でもあり   それは「私のもの」とか「私は欲しい」あるいは「私にくれ」とか言って要求することがそれである。「Yetzer   HaRa」が危険であるのは何かというと   もし我々がそれをバランスしコントロールしないと   それが我々をコントロールするようになる   ということである。   「Yetzer   HaRa」は   本を取り上げて返さない   といった小さなことをするように我々に問いかけてくることで   我々をつかみ始める。そしてやがて   もっと悪い事をするように我々に要求する。それは我々にこう言うかもしれない:「この一回だけやってごらん   あなたがただの一回だけやっても誰も傷つくことはないから」それからやがて   毎回に悪い事をするように要求してくる:「さあ来てこれを傷つけてごらん。彼がいかに弱いか見てみなさい。彼はあなたに仕返しなんか出来ないよ」   最初は   「Yetzer   HaRa」はくもの巣のようであるが   しかし最後には重いロープのようになる。最初は   「Yetzer   HaRa」は通行人のようであり   お客のようであるが   最後にはその家の主人になる。最初は   「Yetzer   HaRa」は甘いが   最後にはにがくなる。   (Sukkot   52a   52b   Jerusalem   Talmud   Shabbat   14c)   ◎A   formula   利己主義をコントロールすることはいつも簡単というわけではない。我々が自分たちに利己主義を許せば許すほど   我々が利己主義になる。その時   選択するという我々の能力を実際に失って行き   我々だけのためにいつも行動し始める。我々の自由   我々の自由意志を放棄し   それに代わって何でも瞬間に行動することが好きになる   これは自由の錯覚にすぎないのであるが。   このことは   もし我々が他の人々と一緒に生活する必要がなかったならば   全て正しいかもしれない。しかし   あなたがこの本の第2章の始めでリストアップしたものを思い出してみれば   あなたはすぐに分かるがあなたの生活のほとんどは他人の周りに   そしてあなたが属している人々の周りに作られている。そこで我々はバランスについてのある種類を探すために勉強しなければならない。利己主義になることはいつでも悪い   というわけではない。しかしまたいつでも正しい   というわけでもない。全てのものを皆で分けることがいつも良いわけではないが   いつも悪いはずがない。間のどこかに行くべき価値のある道がある。   ここで   ミシュナ時代の偉大な先生であるヒレルから   われわれは学習しよう。ヒレルは   自分の生活と繰り返しの教えを通して   知的な選択をする公式を探した。ヒレルは「アボット」に彼の公式をまとめた:"   If   I   am   not   for   myself   who   will   be   for   me   ?   And   if   I   am   only   for   myself   what   am   I   ?   And   if   not   now   when   ?   "   "   If   I   am   not   for   myself   who   will   be   for   me?   "   もしあなたが住んでいる世界にアクティブに参加するのであれば   何かのために耐えることが必要である。次のことに理解を持つようにしなければいけない:あなたが持っているもの   持ちたいもの   自分がなりたい事   喜んで働きたい事   世話をしたい事。言い換えれば   自分自身でスタートしなければならない。   自分自身のために欲しいものが全て利己主義だ   というわけではない。しかし   自分自身のため「だけ」に欲しいものはほとんどが利己主義である。   あなたは知識を得たいかもしれない。このこと自身は利己主義ではない。知識のある人は   無知な者よりも世界にとって役に立つ。しかしもしあなたが他人を傷つけるために   あるいはあなた自身のためにのみ   あなたの知識を使うのなら   あなたが害ある利己主義なものになる。   あなたは人気を得たいかもしれない。このこと自身は利己主義ではない。人気のある人は   接近して連帯したり   議論や討論をしたり   親切や理解を持たらしたりして   隣人を助けることができる。しかし人気のある人が   悪の方向に人々を導くために彼の才能を使う時   彼は「悪の衝動」への道にいるのである。人々を戦争から戦争へと導くために   自分の人気を使った場合   ナポレオンはフランス人民を助ける代わりに   彼らを傷つけ苦しめた。   あなたは財産を得たいかもしれない。このこと自身は利己主義ではない。財産のある人は他の人々を助けることができる。必要としている人々に彼の富を慈善に使うことによって   また貴重な仕事や行動のスポンサーなることで共同体への祝福となることで。しかしもし人が他の人々の犠牲によって財産を欲しがるならば   その時これは真の利己主義を通して「悪の衝動」の一つの例である。   ヒレル(Hillel)の最初の質問   "   If   I   am   not   for   myself   who   will   be   for   me   ?   "これは次のことを暗示している。人は自分自身を助けるために努力すべきである。あなたは自分がなりたい事になるために労働すべきであり   より良くなるために労働すべきである。なぜならば   もしあなたがあなた自身のために働かないのであれば   いったい誰があなたのためにそれを行なってくれるのか。   "   If   I   am   only   for   myself   what   am   I   ?   "   しかしもし全てのあなたの労働があなた自身だけのためであるならば   あなたは何の善であるのか。われわれはいつもここに戻ってくる:あなたの生活には   あなただけがいるのではない。あなたの生活が本当の意味で始まるのは   他人のことを考慮した仕事の方法を選択し始めた時からである。   もしあなた一人だけが生きているならば   いかに振る舞っても誰かとの差ができるわけではない。これがゆえに   ヒレル(Hillel)の第2の質問がとても重要なのである。   他の人々と生活することは   我々が自分たちのことを考えるの同様に   彼らが必要あるいは要望していることを我々が考えなければいけない。   我々だけのためにある   というときはいつも「悪の衝動」が我々を狙っている。これはヒレルの第1の質問を少しばかり変えて我々に問う:"   If   I   don't   get   such   and   such   for   myself   who   else   will   get   it   for   me   ?   "もし私がそんなに自分のために努力しなくても   誰か他人が私のためにそれをやってくれのではないか。しかしヒレルは問を続ける時に適切なバランスを持ってきている。実際に第2の質問において"   If   I   get   such   and   such   at   someone   else's   expense   or   harm   am   I   not   evil   ?   "もし私がそれほど誰か他人を傷つけているとしたら   私は悪ではないのか。ヒレルは「悪の衝動」が重要であることも分かっているが   しかしその2つの衝動がバランスされなければならないことも分かっている。このような場合にのみ   人は社会に   そして結局は自分に奉仕できる。このような場合にのみ   人は社会に   そして結局は自分に奉仕できる。   "   If   not   now   when   ?   ""   ヒレルの第3の質問はまた重要である。われわれは人間である。我々の全ては   明日まで物事を延期するのが好きである。さらに   もし我々が決して始めようとしない   あるいは"   I   will   let   myself   do   evil   just   this   one   time   "   この一回だけは悪をやってみようと言うならば   これは我々が奴隷になることである。我々は選択する自由を失っているのだ。   我々のうち誰かは   行き過ぎた利己主義で悩んでいる。また誰かは   自分たち自身のことをほとんど考えない行き過ぎた非利己主義で悩んでいる。もし我々が生活の中でのバランスを持つよう探し求めないのならば   我々はただ怠け者になるしか期待出来ない:変化や進歩への抵抗   何か新しいことの試みへの恐れ   我々をより良く   あるいはより豊かにする試みへの恐れ。   これに対する唯一の治療があるとヒレルは暗示している。今行動せよ!明日まで待つな   「私は明日始めよう」と言うな。すぐに始めなさい!   Reflection   この本は   「アボット」にあるヒレルの3つの質問を軸にして構成されている。「第1~4章」は   行動に対する我々自身の準備について考えている。「第5~11章」は   我々各々が   自分自身のために生活をする上で   選択しなければならない事柄について語る。(If   I   am   not   for   myself   who   will   be   for   me   ?   )「第12~21章」は   我々の共同体の中で一緒にうまく生活する場合に   選択しなければならない事柄について語る。(And   if   I   am   only   for   myself   what   am   I   ?)「第22~23章」は   われわれの進路を設定しそれを正しく設定するために   ただちにしなければならないことは何かについて語る。(And   if   not   now   when?)   いつでも   我々の学習では   このような考えに戻ってくる:・我々の各々は   複合した複雑な人間であり   しかも唯一で一人であるということ。・我々の誰もが   心の内で   良いことと悪いこととの間で苦闘している。そして同様に   我々自身のために正しいことと我々が住んでいる世界のために正しいこととの間で苦闘しているということ。・この苦闘が我々の生活に   そして我々のまわりの世界に意味を与えている   ということ。・そしてこの苦闘の成功は   我々自身の中でまた世界の中で   何が最良で何が最悪かのバランスをいかにして我々がうまくをとるか   最終的にこれにかかっているということ。   我々の苦闘に光を投げるために   そしてこの世界の複雑さの説明で我々を助けるために   我々自身の伝統(ラビの観点)を引き出そう。   ラビの観点:適切な行動と適切な考えを通して邪悪に打ち勝てるということ。邪悪なことをしようとする衝動「Yetzer   HaRa」は   良いことに代わるかもしれないということ。我々はラビ自身の行動   言葉および思考を調べよう。そして彼らの原理がいかに現実となって行くかを見てみよう。   正しさと邪悪の間の選択をするのはいつでもあなたである   ということを忘れずに記憶しなさい。なぜならば   選択の自由はあなたがユダヤ人としての世襲財産であり   また人間として生まれたあなたの権利だからである。じょうずに選ぶことは最終的にあなたの個人的な責任である。  

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アヴェ・ヴェルム・コルプス(お話です)「タルムード」「アブラハムの契約とシナイ契約」「知識の価値」

アヴェ・ヴェルム・コルプス (お話です) 「ミシュナー・タルムード・アヴォート(Avot)篇」 「アブラハムの契約とシナイ契約」「知識の価値」 ◎「知識の科価値」 迷信と固定的道徳が判断と行為の誤りから迫害を生みます。固定的道徳が予定因果であり、民衆が日常を問題意識なくすごしてしまい、儒教的道徳の場合、民衆が疑問に思うことを質問しにくいという問題がある。迷信と固定的道徳を乗り越える手立てが証拠の収集とこれらの分類を行って選択していくというstady(勉強)がある。 ◎「アブラハムの契約とシナイ契約」 ・アブラハムの契約が神ヤハウェがアブラハムにハラン(ユーフラテスの上流:現在の東トルコ)の地を離れてカナン(現在のイスラエル、パレスチナ)の地に行きなさい。繁栄を約束する。という契約の約束型契約。 ・ヘブル人(tbri:ヘブル語・現在のイスラエル人)部族集団(エジプトを脱出した部族)とモーセの神ヤハウェの十戒の条文。という契約の義務型契約。

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タグ: アヴェ・ヴェルム・コルプス   (お話です)   「ミシュナー・タルムード・アヴォート(Avot)篇」   「アブラハムの契約とシナイ契約」「知識の価値」   ◎「知識の科価値」   迷信と固定的道徳が判断と行為の誤りから迫害を生みます。固定的道徳が予定因果であり   民衆が日常を問題意識なくすごしてしまい   儒教的道徳の場合   民衆が疑問に思うことを質問しにくいという問題がある。迷信と固定的道徳を乗り越える手立てが証拠の収集とこれらの分類を行って選択していくというstady(勉強)がある。   ◎「アブラハムの契約とシナイ契約」   ・アブラハムの契約が神ヤハウェがアブラハムにハラン(ユーフラテスの上流:現在の東トルコ)の地を離れてカナン(現在のイスラエル   パレスチナ)の地に行きなさい。繁栄を約束する。という契約の約束型契約。   ・ヘブル人(tbri:ヘブル語・現在のイスラエル人)部族集団(エジプトを脱出した部族)とモーセの神ヤハウェの十戒の条文。という契約の義務型契約。◎「The   struggle   within   us」   The   forces   within   us.   Needing   impulses   for   both   right   and   wrong.   Selfishness.   A   formula.   If   I   am   not   for   myself   who   will   be   for   me   ?   If   I   am   only   for   myself   what   am   I   ?   If   not   now   when   ?   Reflection   ◎「The   struggle   within   us(我々の内での苦闘)」   ◎The   forces   within   us   選択をする時に   われわれの中で2つの力が働いていると   ラビは信じている。一つは善をしようとする我々の欲求   他方は悪をしようとする我々の欲求である。善をしようとする衝動あるいは傾向を「Yetzer   Tov」とラビは名づけた。Yetzerはヘブライ語で衝動(impulse)を意味し   Tovは善(good)を意味する。他方   悪をしようとする衝動あるいは傾向を「Yetzer   HaRa」名づけた。Raはヘブライ語で(evil)を意味する。「善の衝動」「悪の衝動」である。   われわれの各々の人は   これら2つの衝動をいかに操作するか問われる。個人の意識にある「Yetzer   Tov」は正義の人を操作し   他方「Yetzer   HaRa」は邪悪をコントロールするが   タルムードでは両方の衝動が   平均的な人の意識が衝動を操作することを示す(Berachot   61a)。   我々のほとんどはこの3番目のカテゴリーの「両方の衝動が平均的な人の意識が衝動を操作するということ」にあり   意識の全体が正義でなく全体が邪悪でもない。   ◎Needing   impulses   for   both   right   and   wrong   このことから   何が正しいことで   何が悪いことか   われわれはいかにして判断するのであろうか。どうやって片方の衝動から他方の衝動を識別するのか。選択はいつも明瞭でない。いつでも邪悪な選択があり   正義の選択があるということを   ラビが暗示している時単純化しすぎてはいないのかも課題である。ラビの理解というのは実際にはもっとずっと複雑であったのだ。彼らは「Yetzer   HaRa」が邪悪だとは信じていなかった。それは邪悪に向かった傾斜であるといえる。彼らは   「Yetzer   HaRa」が多くの局面で有用になりえるということまでも理解している。このことを示すために   彼らはこんなたとえ話を言っている。     われらの善き者たちは「Yetzer   HaRa」を捕まえて   それを金の鎖で縛り上げた。最初彼らは自分たちでたいへん喜んでいた。盗みは止り   殺人は無くなった。人々は友好的になり   互いを愛するようになった。嫉妬は無くなり   イスラエルの全地においてイスラエル人と隣人との間の論争も無くなった。死ぬ者はいなくなった。   しかし突然   彼らは奇妙な出来事を見るようになり始めた。人々はとても満足したので精を出して働く心配がなくなった。競争が無くなったので人々は働くことを止めてしまった。新しい家はもう作られなくなった。人々はもはや   結婚もしないで   子供を欲しがらなくなった。ラビでさえ不精になり始めた。その時   ラビは「Yetzer   HaRa」が世界において如何に必要であったかを理解して彼らは縛ってあった鎖を壊してそれを自由にした。   (Genesisi   Rabbah   9:7)   ◎Selfishness   「Yetzer   HaRa」を理解する最も簡単な方法は   極端な利己主義としてそれを見てみることである。それは我々の一部でもあり   それは「私のもの」とか「私は欲しい」あるいは「私にくれ」とか言って要求することがそれである。「Yetzer   HaRa」が危険であるのは何かというと   もし我々がそれをバランスしコントロールしないと   それが我々をコントロールするようになる   ということである。   「Yetzer   HaRa」は   本を取り上げて返さない   といった小さなことをするように我々に問いかけてくることで   我々をつかみ始める。そしてやがて   もっと悪い事をするように我々に要求する。それは我々にこう言うかもしれない:「この一回だけやってごらん   あなたがただの一回だけやっても誰も傷つくことはないから」それからやがて   毎回に悪い事をするように要求してくる:「さあ来てこれを傷つけてごらん。彼がいかに弱いか見てみなさい。彼はあなたに仕返しなんか出来ないよ」   最初は   「Yetzer   HaRa」はくもの巣のようであるが   しかし最後には重いロープのようになる。最初は   「Yetzer   HaRa」は通行人のようであり   お客のようであるが   最後にはその家の主人になる。最初は   「Yetzer   HaRa」は甘いが   最後にはにがくなる。   (Sukkot   52a   52b   Jerusalem   Talmud   Shabbat   14c)   ◎A   formula   利己主義をコントロールすることはいつも簡単というわけではない。我々が自分たちに利己主義を許せば許すほど   我々が利己主義になる。その時   選択するという我々の能力を実際に失って行き   我々だけのためにいつも行動し始める。我々の自由   我々の自由意志を放棄し   それに代わって何でも瞬間に行動することが好きになる   これは自由の錯覚にすぎないのであるが。   このことは   もし我々が他の人々と一緒に生活する必要がなかったならば   全て正しいかもしれない。しかし   あなたがこの本の第2章の始めでリストアップしたものを思い出してみれば   あなたはすぐに分かるがあなたの生活のほとんどは他人の周りに   そしてあなたが属している人々の周りに作られている。そこで我々はバランスについてのある種類を探すために勉強しなければならない。利己主義になることはいつでも悪い   というわけではない。しかしまたいつでも正しい   というわけでもない。全てのものを皆で分けることがいつも良いわけではないが   いつも悪いはずがない。間のどこかに行くべき価値のある道がある。   ここで   ミシュナ時代の偉大な先生であるヒレルから   われわれは学習しよう。ヒレルは   自分の生活と繰り返しの教えを通して   知的な選択をする公式を探した。ヒレルは「アボット」に彼の公式をまとめた:"   If   I   am   not   for   myself   who   will   be   for   me   ?   And   if   I   am   only   for   myself   what   am   I   ?   And   if   not   now   when   ?   "   "   If   I   am   not   for   myself   who   will   be   for   me?   "   もしあなたが住んでいる世界にアクティブに参加するのであれば   何かのために耐えることが必要である。次のことに理解を持つようにしなければいけない:あなたが持っているもの   持ちたいもの   自分がなりたい事   喜んで働きたい事   世話をしたい事。言い換えれば   自分自身でスタートしなければならない。   自分自身のために欲しいものが全て利己主義だ   というわけではない。しかし   自分自身のため「だけ」に欲しいものはほとんどが利己主義である。   あなたは知識を得たいかもしれない。このこと自身は利己主義ではない。知識のある人は   無知な者よりも世界にとって役に立つ。しかしもしあなたが他人を傷つけるために   あるいはあなた自身のためにのみ   あなたの知識を使うのなら   あなたが害ある利己主義なものになる。   あなたは人気を得たいかもしれない。このこと自身は利己主義ではない。人気のある人は   接近して連帯したり   議論や討論をしたり   親切や理解を持たらしたりして   隣人を助けることができる。しかし人気のある人が   悪の方向に人々を導くために彼の才能を使う時   彼は「悪の衝動」への道にいるのである。人々を戦争から戦争へと導くために   自分の人気を使った場合   ナポレオンはフランス人民を助ける代わりに   彼らを傷つけ苦しめた。   あなたは財産を得たいかもしれない。このこと自身は利己主義ではない。財産のある人は他の人々を助けることができる。必要としている人々に彼の富を慈善に使うことによって   また貴重な仕事や行動のスポンサーなることで共同体への祝福となることで。しかしもし人が他の人々の犠牲によって財産を欲しがるならば   その時これは真の利己主義を通して「悪の衝動」の一つの例である。   ヒレル(Hillel)の最初の質問   "   If   I   am   not   for   myself   who   will   be   for   me   ?   "これは次のことを暗示している。人は自分自身を助けるために努力すべきである。あなたは自分がなりたい事になるために労働すべきであり   より良くなるために労働すべきである。なぜならば   もしあなたがあなた自身のために働かないのであれば   いったい誰があなたのためにそれを行なってくれるのか。   "   If   I   am   only   for   myself   what   am   I   ?   "   しかしもし全てのあなたの労働があなた自身だけのためであるならば   あなたは何の善であるのか。われわれはいつもここに戻ってくる:あなたの生活には   あなただけがいるのではない。あなたの生活が本当の意味で始まるのは   他人のことを考慮した仕事の方法を選択し始めた時からである。   もしあなた一人だけが生きているならば   いかに振る舞っても誰かとの差ができるわけではない。これがゆえに   ヒレル(Hillel)の第2の質問がとても重要なのである。   他の人々と生活することは   我々が自分たちのことを考えるの同様に   彼らが必要あるいは要望していることを我々が考えなければいけない。   我々だけのためにある   というときはいつも「悪の衝動」が我々を狙っている。これはヒレルの第1の質問を少しばかり変えて我々に問う:"   If   I   don't   get   such   and   such   for   myself   who   else   will   get   it   for   me   ?   "もし私がそんなに自分のために努力しなくても   誰か他人が私のためにそれをやってくれのではないか。しかしヒレルは問を続ける時に適切なバランスを持ってきている。実際に第2の質問において"   If   I   get   such   and   such   at   someone   else's   expense   or   harm   am   I   not   evil   ?   "もし私がそれほど誰か他人を傷つけているとしたら   私は悪ではないのか。ヒレルは「悪の衝動」が重要であることも分かっているが   しかしその2つの衝動がバランスされなければならないことも分かっている。このような場合にのみ   人は社会に   そして結局は自分に奉仕できる。このような場合にのみ   人は社会に   そして結局は自分に奉仕できる。   "   If   not   now   when   ?   ""   ヒレルの第3の質問はまた重要である。われわれは人間である。我々の全ては   明日まで物事を延期するのが好きである。さらに   もし我々が決して始めようとしない   あるいは"   I   will   let   myself   do   evil   just   this   one   time   "   この一回だけは悪をやってみようと言うならば   これは我々が奴隷になることである。我々は選択する自由を失っているのだ。   我々のうち誰かは   行き過ぎた利己主義で悩んでいる。また誰かは   自分たち自身のことをほとんど考えない行き過ぎた非利己主義で悩んでいる。もし我々が生活の中でのバランスを持つよう探し求めないのならば   我々はただ怠け者になるしか期待出来ない:変化や進歩への抵抗   何か新しいことの試みへの恐れ   我々をより良く   あるいはより豊かにする試みへの恐れ。   これに対する唯一の治療があるとヒレルは暗示している。今行動せよ!明日まで待つな   「私は明日始めよう」と言うな。すぐに始めなさい!   Reflection   この本は   「アボット」にあるヒレルの3つの質問を軸にして構成されている。「第1~4章」は   行動に対する我々自身の準備について考えている。「第5~11章」は   我々各々が   自分自身のために生活をする上で   選択しなければならない事柄について語る。(If   I   am   not   for   myself   who   will   be   for   me   ?   )「第12~21章」は   我々の共同体の中で一緒にうまく生活する場合に   選択しなければならない事柄について語る。(And   if   I   am   only   for   myself   what   am   I   ?)「第22~23章」は   われわれの進路を設定しそれを正しく設定するために   ただちにしなければならないことは何かについて語る。(And   if   not   now   when?)   いつでも   我々の学習では   このような考えに戻ってくる:・我々の各々は   複合した複雑な人間であり   しかも唯一で一人であるということ。・我々の誰もが   心の内で   良いことと悪いこととの間で苦闘している。そして同様に   我々自身のために正しいことと我々が住んでいる世界のために正しいこととの間で苦闘しているということ。・この苦闘が我々の生活に   そして我々のまわりの世界に意味を与えている   ということ。・そしてこの苦闘の成功は   我々自身の中でまた世界の中で   何が最良で何が最悪かのバランスをいかにして我々がうまくをとるか   最終的にこれにかかっているということ。   我々の苦闘に光を投げるために   そしてこの世界の複雑さの説明で我々を助けるために   我々自身の伝統(ラビの観点)を引き出そう。   ラビの観点:適切な行動と適切な考えを通して邪悪に打ち勝てるということ。邪悪なことをしようとする衝動「Yetzer   HaRa」は   良いことに代わるかもしれないということ。我々はラビ自身の行動   言葉および思考を調べよう。そして彼らの原理がいかに現実となって行くかを見てみよう。   正しさと邪悪の間の選択をするのはいつでもあなたである   ということを忘れずに記憶しなさい。なぜならば   選択の自由はあなたがユダヤ人としての世襲財産であり   また人間として生まれたあなたの権利だからである。じょうずに選ぶことは最終的にあなたの個人的な責任である。  

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(お話です) 2 「紀元前2000年のイスラエルの各部族がの場所を持つエル(神)と場所を持たぬエル(神)について」「タルムード」

(お話です) 2 「ユダヤ教とイスラエルの神の信仰の相続を受けたユダヤ民族」「タルムード」 「紀元前2000年のイスラエルの各部族が 異教徒を排撃してでも 礼拝を守るときの 各地に存在したエル(神)と 場所を持たぬエル(神)について」イスラエルのヤハウェの神の信仰がございました。ここに、ユダヤ教の存在がございました。しかし、バビロニアの捕囚以降、ユダヤ民族としてのイスラエルの信仰を相続するものがユダヤ教徒でありユダヤ教徒としての民族であるという強い意識を持つにいたり、ユダヤ教徒とユダヤ民族の展開がございました。ここに、神の子としてのキリストであるがゆえに神性を持つということで、キリスト教の存在がまた壁になり、イスラエルの神ヤハウェと神の信仰を相続する選民であるユダヤ民族のユダヤ教が脅かされました。他方、イスラエルの信仰の相続に異を唱えたのが、イスラム教で、同じくユダヤ民族とユダヤ教徒の脅威になのでございます。紀元前2000年のイスラエルの各部族が異教徒を排撃してでも礼拝を守るときの各地に存在したエル(神)と場所を持たぬエル(神)について。 「ミシュナ・タルムード・ピルケ・アヴォート(Pirke Avot)篇」 ◎The struggle within us (我々の内での苦闘)」 The forces within us 選択をする時に、われわれの中で2つの力が働いていると、ラビは信じている。一つは善をしようとする我々の欲求、他方は悪をしようとする我々の欲求である。善をしようとする衝動あるいは傾向を「Yetzer Tov」とラビは名づけた。Yetzerはヘブライ語で衝動(impulse)を意味し、Tovは善(good)を意味する。他方、悪をしようとする衝動あるいは傾向を「Yetzer HaRa」名づけた。Raはヘブライ語で(evil)を意味する。(「Yetzer Tov=善の衝動」、「Yetzer HaRa=悪の衝動」) われわれの各々の人は、これら2つの衝動をいかに操作するかに関わる。「Yetzer Tov」は正義の人をコントロールし、他方「Yetzer HaRa」は邪悪をコントロールする。しかしタルムードでは、両方の衝動が平均的な人をコントロールすると言う。(Berachot 61a) 我々のほとんどはこの3番目のカテゴリーにあり、全体に正義でもなければ、また全体に邪悪であるわけでもない。   ◎Needing impulses for both right and wrong しかし、何が正しいことで、何が悪いことか、われわれはいかにして判断するのであろうか。どうやって一方の衝動から他方を識別するのか。選択はいつも明瞭であるというものではない。いつでも邪悪な一つの選択があり、いつでも正義の一つの選択がある、ということをラビが暗示している時、単純に示しすぎてはいないのか。ラビの理解というのは実際にはもっとずっと複雑であったのだ。彼らは「Yetzer HaRa」が邪悪だとは信じていなかった。それはちょうど邪悪に向かった傾斜であるのだ。彼らは、「Yetzer HaRa」が多くの局面で有用になりえる、ということまでも理解している。このことを示すために、彼らはこんなたとえ話を言っている。 昔、われらの善い者たちは「Yetzer HaRa」を捕まえて、それを金の鎖で縛り上げた。最初彼らは自分たちでたいへん喜んでいた。盗みは止り、殺人は無くなった。人々は友好的になり、互いを愛するようになった。嫉妬は無くなり、イスラエルの全地においてイスラエル人と隣人との間の論争も無くなった。死ぬ者はいなくなった。 しかし突然、彼らは奇妙な出来事を見るようになり始めた。人々はとても満足したので精を出して働く心配がなくなった。競争が無くなったので人々は働くことを止めてしまった。新しい家はもう作られなくなった。人々はもはや、結婚もしないで、子供を欲しがらなくなった。ラビでさえ不精になり始めた。その時、ラビは「Yetzer HaRa」が世界において如何に必要であったかを理解した。それで彼らは縛ってあった鎖を壊し、それを自由にした。 (Genesisi Rabbah 9:7)

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投稿日時:2012-06-18 11:55:39.0
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アヴェ・ヴェルム・コルプス(お話です)「タルムード・道徳と神の必要性」「ヲシテ文献の ホツマタエ、ミカサフミ、フトマニ」

アヴェ・ヴェルム・コルプス (お話です) ミシュナー・タルムード 「アヴォート(Avot)」篇 「道徳と神の必要性」 「ヲシテ文献の ホツマタエ、 ミカサフミ、 フトマニ」 ◎Is God necessary For Morality ? 「道徳のために、神は必要であるのか?」 In the nineteenth century ... The attempt made in recent decades by ... reference(登場する学者の名前) In the nineteenth century ... from Erich Fromm 19世紀に、問題は神が死ぬいうことであった; 20世紀に、問題は人が死ぬということである。 [ --- Erich Fromm, The Sane Society ] 宗教に対抗して人気のある議論は、その宗教の名のもとで多くの悪事が行なわれてきていることである。しかし歴史上で二つの最も殺人的な社会、ナチスとソヴィエト共産主義者、は攻撃的な無心論者であった、ということはめったに説明されていない。ヒトラーは、「ユダヤ人の専制的な神」の破壊を自分の生涯の使命と宣言した、一方でソヴィエト連邦は73年の歴史の間、神の信仰を弁護することを犯罪とした。 フロム(Fromm)が引用している「神の死」とは、19世紀後半の哲学者ニーチェ(Friedrich Nietzsche)によって最初に明確に言われた観念である。およそ同じ時代に、ドストエフスキー(Feodor Dostoevsky)が「カラマゾフの兄弟」の中で、 「もし神がいないのであれば、全てが許される」、と書いた。 ユダヤ教の視野からは、ドストエフスキーのコメントは一つの論理的な結論である:もし神がいないのであれば、何事かが禁止されるべきであるとは誰が言えるのであろうか?今日において、「ヒトラーがなぜ悪かったのか?」という質問に対して、哲学的に強要する答えは全く存在していない、「神がそう言うからである」ということを離れては。 今世紀の最も著名な非宗教的な哲学者ラッセル(Bertrand Russell)は、 彼自身、神のない主観的な道徳の危険を明確に言った:「道徳的な価値の主観性に対する議論をいかにして論破するか、私には分からない。しかし、残酷ないたずらをもった誤ちの全てのことは、私が好まないことである、ということを自分が信じることができないと私は分かっている」 ラッセルは彼の90才代まで良心的に生きたけれども、彼が好まない以上に、 残酷ないたずらに対抗してより強要する議論を作りだすことは決してなかった。 不幸にして、相当な数の人々がそういうことを好んでいる。 from The Tosefta ある哲学者が Rabbi Reuven に聞いた、「世界で誰が最も嫌いな人ですか?」Rabbi Reuven は答えた、「自分の創造者を否定する人」「それはなぜですか?」 そのラビは答えた: 「あなたの父と母を尊敬しなさい....。あなたは殺してはなりません....。あなたは盗んではなりません.....。あなたは隣人に対して嘘の証言を支持してはなりません.....。さぁ聞け、人は彼らの創造者(神)を拒否するまでは、これらの法律のどれも拒否することはない」 [ --- Tosefta Shevuot 3:6 ] The attempt made in recent decades by .... このことから道徳に対して神の必要性についてが思考できます。 ◎「ヲシテ文献の ホツマタエ、 ミカサフミ、 フトマニ」 「初代アマカミの クニトコタチが 木の実を採って 魚、獣を獲って 穴居でございましたが、 木の実の品種の向上を行って 穴居を建物の居場所を造り 改革が行われて 憲法的制度と文字の創始と 人々の生活と文明の度合いの向上があり建国が成立しました。 四代目アマカミの ウビチニ・スビチニの時代に 農耕と乾坤制度が確立して 普及しました。 六代目アマカミの オモタル・カシコネの時代に 季節が寒冷になり 農耕が不作のため 秩序が不安定になり 犯罪者が出て このとき 罪人を斬るホコ(剣)が造られました。 七代目アマカミの イサナギ・イサナミが 新田開発を行って国を再建して 国の言語の整理をしました。」

投稿者:サイト名 有馬徳彦
投稿日時:2012-06-11 17:01:07.0
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タグ: アヴェ・ヴェルム・コルプス   (お話です)   ミシュナー・タルムード   「アヴォート(Avot)」篇   「道徳と神の必要性」   「ヲシテ文献の   ホツマタエ   ミカサフミ   フトマニ」   ◎Is   God   necessary   For   Morality   ?   「道徳のために   神は必要であるのか?」   In   the   nineteenth   century   ...   The   attempt   made   in   recent   decades   by   ...   reference(登場する学者の名前)   In   the   nineteenth   century   ...   from   Erich   Fromm   19世紀に   問題は神が死ぬいうことであった;   20世紀に   問題は人が死ぬということである。   [   ---   Erich   Fromm   The   Sane   Society   ]   宗教に対抗して人気のある議論は   その宗教の名のもとで多くの悪事が行なわれてきていることである。しかし歴史上で二つの最も殺人的な社会   ナチスとソヴィエト共産主義者   は攻撃的な無心論者であった   ということはめったに説明されていない。ヒトラーは   「ユダヤ人の専制的な神」の破壊を自分の生涯の使命と宣言した   一方でソヴィエト連邦は73年の歴史の間   神の信仰を弁護することを犯罪とした。   フロム(Fromm)が引用している「神の死」とは   19世紀後半の哲学者ニーチェ(Friedrich   Nietzsche)によって最初に明確に言われた観念である。およそ同じ時代に   ドストエフスキー(Feodor   Dostoevsky)が「カラマゾフの兄弟」の中で   「もし神がいないのであれば   全てが許される」   と書いた。   ユダヤ教の視野からは   ドストエフスキーのコメントは一つの論理的な結論である:もし神がいないのであれば   何事かが禁止されるべきであるとは誰が言えるのであろうか?今日において   「ヒトラーがなぜ悪かったのか?」という質問に対して   哲学的に強要する答えは全く存在していない   「神がそう言うからである」ということを離れては。   今世紀の最も著名な非宗教的な哲学者ラッセル(Bertrand   Russell)は   彼自身   神のない主観的な道徳の危険を明確に言った:「道徳的な価値の主観性に対する議論をいかにして論破するか   私には分からない。しかし   残酷ないたずらをもった誤ちの全てのことは   私が好まないことである   ということを自分が信じることができないと私は分かっている」   ラッセルは彼の90才代まで良心的に生きたけれども   彼が好まない以上に   残酷ないたずらに対抗してより強要する議論を作りだすことは決してなかった。   不幸にして   相当な数の人々がそういうことを好んでいる。   from   The   Tosefta   ある哲学者が   Rabbi   Reuven   に聞いた   「世界で誰が最も嫌いな人ですか?」Rabbi   Reuven   は答えた   「自分の創造者を否定する人」「それはなぜですか?」   そのラビは答えた:   「あなたの父と母を尊敬しなさい....。あなたは殺してはなりません....。あなたは盗んではなりません.....。あなたは隣人に対して嘘の証言を支持してはなりません.....。さぁ聞け   人は彼らの創造者(神)を拒否するまでは   これらの法律のどれも拒否することはない」   [   ---   Tosefta   Shevuot   3:6   ]   The   attempt   made   in   recent   decades   by   ....   from   Will   Herberg   最近の数十年に   非宗教的な思想家たちは   彼らの(聖書に基づいた)宗教的な文脈から(西洋文明の道徳的な原理を)分離するために   「人類愛」の道徳として彼ら自身の生活をすることができるということに確信にもって   行った試みは   ある作家が「切り花文化(cut-flower   culture)」と呼んだ結果となった。   切り花はそれらのオリジナルな美と香を保持している   しかし今それらの根から供給されている生命力を保持している間だけである;それが使い果たされた後には   切り花は枯れて死んでしまう。自由   兄弟関係   正義   そして個人の尊厳   ---   我々文明の道徳的な土台を形成している価値   ---   も同じである。   それらがわき出てくる信仰の元気つける力を無くしては   それらは意味をもたないし生命力もない。神に根拠がない道徳は   実際に砂の上に建てられた家であり   衝動からの気まぐれや   権力と私利私欲の野蛮な圧力に対抗して耐えることができない。   [   ---   Will   Herberg   Judaism   and   Modern   Man   page   91-92   ]   from   Irving   Kristol   (西洋世界で非宗教家である我々人々は)ニーチェの挑戦によって我々自身が悩まされたと見ていた:もし神が本当に死んだのであれば   どの特別な実行が禁止されている   あるいは許されている   ということを我々は何の権威によって言うことができるのか?   近親相姦(incest)が悪いことである   ということを純粋な理由だけで我々に告げることはできない。獣的欲望(bestiality)が悪いことである   ということを純粋な理由だけで我々に告げることはできない。実際に   今日   獣的欲望に対抗する唯一の議論はこうである:動物たちがそれを楽しむのかどうかを   我々が知ることはできないために   それは「動物の権利」に違反している。   [   ---   Irving   Kristol   "Afterword   "   in   David   Dalin   ed.   American   Jews   and   the   Separationist   Faith   page   161   ]   from   J.David   Bleich   昔のイーデッシュの格言   私が偉大な祖母から子供の時に最初に聞いた:「あなたが荷馬車に乗って   そして教会の門を通過する時に   もし運転手が彼自身で十字を切らないならば   ただちに降りなさい」   [   ---   J.David   Bleich   in   David   Dalin   ed.   American   Jews   and   the   Separationist   Faith   page   29   ]   Bleich   は説明している:「その警告は神学と関係しているものではない   安全と生き残りと関係しているあらゆるものを持っている。ユダヤ人は理解した:彼自身の安全は非ユダヤ人が一つの宗教を自称することを要求する   そんな目的のために   どんな宗教でも無いよりは良いことであると。   ボルテア(Voltaire     彼自身が純粋な理論家の無神論者の彼は   無神論は知識人に対してのみ安全であると信じた。彼はこう言ったと報告されている:『私の弁護士   洋服屋   ボーイたち   さらに私の妻でさえも神を信じて欲しい。   もし彼らがそうするならば   私が盗まれることが少なく   また騙されることが少ない   と私は考えている』」   フロイト(Sigmond   Freud   )はボルテアの確信を分担した:知的な傾向の無神論者は   神を信じること無しにさえも道徳的であると信頼されることができる。フロイトは1927年ウイーンでの書物で議論した:低い知的な成就の人々は彼らの道徳を保護するために宗教を必要としているかもしれないけれども   「文明は教育された人々から恐れることはほとんどない.....。彼らの中では   他人によって洗練された振る舞いのために宗教的な動機の代用   非宗教的な動機が謙虚に進(The   Future   of   an   Illusion   page   39)   人間の性質についてのフロイト学派の楽天主義のこのまれな例の10年以内に   フロイト自身が立証した:文明は   教育されていない人々からと同様に   教育された人々から恐れるに大きいものを持っている。彼の仲間のオーストリア人およびドイツ人の知識人たちが   彼らの仲間の市民の他のグループ以上により偉大な道徳的な洞察   力あるいは勇気を全く表さなかった;   実際に   彼らの多くは医者や教授たちであるが   ナチの残酷さの中に参加した。   例えば   第二次世界対戦後に   24人の   "Einsatzgruppen"   の指導者たちが   彼らの大規模なユダヤ人刈り集めをして   ソビエトユダヤ人の百万人以上を殺人したということで裁判にかけられた。これらの中には9人の法律家   2人の経済学者   1人の建築家   教授   銀行家   高校の先生   そして歯医者を含んでいた。   このことから道徳に対して神の必要性についてが思考できます。   ◎「ヲシテ文献の   ホツマタエ   ミカサフミ   フトマニ」   「初代アマカミの   クニトコタチが   木の実を採って     獣を獲って   穴居でございましたが   木の実の品種の向上を行って   穴居を建物の居場所を造り   改革が行われて   憲法的制度と文字の創始と   人々の生活と文明の度合いの向上があり建国が成立しました。   四代目アマカミの   ウビチニ・スビチニの時代に   農耕と乾坤制度が確立して   普及しました。   六代目アマカミの   オモタル・カシコネの時代に   季節が寒冷になり   農耕が不作のため   秩序が不安定になり   犯罪者が出て   このとき   罪人を斬るホコ(剣)が造られました。   七代目アマカミの   イサナギ・イサナミが   新田開発を行って国を再建して   国の言語の整理をしました。」  

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合唱組曲島よ(朗読)(お話です)「ユダヤ教の途絶えぬ信仰」「ミシュナータルムードアヴォート」「生活を選択すること」「平和の価値」

合唱組曲島よ(朗読) (お話です) 「ユダヤの方々の歴史と意識と特色」 「ミシュナー・タルムード(アヴォート編)」 「生活を選択すること」 「平和の価値」 「生活を選択すること」 ◎Choosing life ラバン・シメオン・ベン・ガマリエル(Rabban Simeon ben Gamaliel)は言った、世界は三つの物の上に立って守られている: 真実(by truth)と 審判(by judgment)と 平和(by peace)とによって。 [ Avot 1:18 ] あなたは海を探しに出かけた魚の話を憶えているかもしれない。いたるところを探した後、海は単純に存在していなかったとその魚は決定した。今年に我々が一緒に勉強したところのものについて、あなたはおそらくこんな風に感じているかもしれない。我々がそれを一緒にする時に、それは全て何の意味があるのか?それが全て何についてであるかを忘れずにいる方法はあるのか? たとえそうでも、我々の勉強の中にユダヤ人の道徳の全てをカバーしてきているわけではない。ユダヤ人の道徳の主題に関しては厖大な量の文献がある、 そして我々は単にその表面をひっかいたにすぎない。我々は氷山の先端だけを勉強してきた、とあなたは言うかもしれない。しかし、極めて重大な我々の伝統の価値や概念のほとんどのうちの幾つかを我々は話してきた。共同体社会の重要さ、政府の重要さ、労働の重要さ、トーラの重要さ、そして名誉と尊敬の重要さ、その他について我々は触れてきた。 最初、あなたはあなた自身にこう言うかもしれない:「確立」した道徳がある。それらは個人として自由になることを許していない。それらはただグループにとって何が良いかを用意している。しかし我々は、それはあなたの権利を一個人のものであることを保証し、力と権威の誤った使用からあなたを保護し、あなたの自由を保護している、そのような我々の伝統の価値を話してきた。 これらは生活そのものの価値である ---選択の自由、互いへの感受性、友情と仲間意識、開かれた信用できる議論、そして公平で平等な審判。これらの価値の中で、我々は人間の精神の最も深い熱望を認めることができる。一緒に、共同的で個人的な価値は、高貴な人間の共同社会に対する基礎を我々に提供している:真実を基礎に、審判を基礎に、そして平和を基礎にした共同社会である。 ◎Preserving the world あなたが属しているかもしれない多くのグループの中の、ユダヤ人の人々は最も多くの要求がある。我々は命じられている:「あなたは、主あなたの神をあなたの全ての精神をこめて、あなたの全ての心をこめて、そしてあなたの全ての力をこめて、愛さなければならない」(申命記 6:5)何のさらなる要求が作られることがあったのか?しかし我々がアボットの勉強で見てきたように、我々が神を愛するというのは何を意味するのかを解く場合に、それは人間の世界の中で行動する間に神の法律に従うことである、ということをラビたちは見せてきた。商人たちは、彼らから買う人々を公正に扱わなければならない。農民たちは、公正な測りで収穫物を測らなければならない、そして彼らの客をだまさないように。人は、彼または彼女の使用人から賃金の支払をたとえ一晩でも控えてはならない --- 賃金の支払は時間どおりになされなければならない。慈善は全てに対して要求される --- 貧乏人でさえ慈善をする方法を発見するべきである。「Gemilt Hasadim(神からの乳離れ)」、報酬なしを約束している愛の行動、が命じられている: 我々は病人を 見舞わなければならない、 我々は孤児や未亡人を 助けなければならない、 我々は見知らぬ人を正当に 扱わなければならない、 死人の埋葬の必要が生じた時に 我々は援助しなければならない。 これらの具体的な行動は、 これらそしてもっと多くの、 神に対する我々の 愛の地上での表現である。 しかし特に三つの価値が主要である、その重要さの点で、そして我々が一緒にしてきた勉強の全てのまとめという点において。ラバン・シメオン・ベン・ガマリエルの言葉 [ Avot 1:18 ] では、世界は三つの物の上に立って守られている: 真実(by truth)と 審判(by judgment)と 平和(by peace)を示して。

投稿者:サイト名 有馬徳彦
投稿日時:2012-06-07 17:37:07.0
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タグ: 合唱組曲島よ(朗読)   (お話です)   「ユダヤの方々の歴史と意識と特色」   「ミシュナー・タルムード(アヴォート編)」   「生活を選択すること」   「平和の価値」   「生活を選択すること」   ◎Choosing   life   ラバン・シメオン・ベン・ガマリエル(Rabban   Simeon   ben   Gamaliel)は言った   世界は三つの物の上に立って守られている:   真実(by   truth)と   審判(by   judgment)と   平和(by   peace)とによって。   [   Avot   1:18   ]   あなたは海を探しに出かけた魚の話を憶えているかもしれない。いたるところを探した後   海は単純に存在していなかったとその魚は決定した。今年に我々が一緒に勉強したところのものについて   あなたはおそらくこんな風に感じているかもしれない。我々がそれを一緒にする時に   それは全て何の意味があるのか?それが全て何についてであるかを忘れずにいる方法はあるのか?   たとえそうでも   我々の勉強の中にユダヤ人の道徳の全てをカバーしてきているわけではない。ユダヤ人の道徳の主題に関しては厖大な量の文献がある   そして我々は単にその表面をひっかいたにすぎない。我々は氷山の先端だけを勉強してきた   とあなたは言うかもしれない。しかし   極めて重大な我々の伝統の価値や概念のほとんどのうちの幾つかを我々は話してきた。共同体社会の重要さ   政府の重要さ   労働の重要さ   トーラの重要さ   そして名誉と尊敬の重要さ   その他について我々は触れてきた。   最初   あなたはあなた自身にこう言うかもしれない:「確立」した道徳がある。それらは個人として自由になることを許していない。それらはただグループにとって何が良いかを用意している。しかし我々は   それはあなたの権利を一個人のものであることを保証し   力と権威の誤った使用からあなたを保護し   あなたの自由を保護している   そのような我々の伝統の価値を話してきた。   これらは生活そのものの価値である   ---選択の自由   互いへの感受性   友情と仲間意識   開かれた信用できる議論   そして公平で平等な審判。これらの価値の中で   我々は人間の精神の最も深い熱望を認めることができる。一緒に   共同的で個人的な価値は   高貴な人間の共同社会に対する基礎を我々に提供している:真実を基礎に   審判を基礎に   そして平和を基礎にした共同社会である。   ◎Preserving   the   world   あなたが属しているかもしれない多くのグループの中の   ユダヤ人の人々は最も多くの要求がある。我々は命じられている:「あなたは   主あなたの神をあなたの全ての精神をこめて   あなたの全ての心をこめて   そしてあなたの全ての力をこめて   愛さなければならない」(申命記   6:5)何のさらなる要求が作られることがあったのか?しかし我々がアボットの勉強で見てきたように   我々が神を愛するというのは何を意味するのかを解く場合に   それは人間の世界の中で行動する間に神の法律に従うことである   ということをラビたちは見せてきた。商人たちは   彼らから買う人々を公正に扱わなければならない。農民たちは   公正な測りで収穫物を測らなければならない   そして彼らの客をだまさないように。人は   彼または彼女の使用人から賃金の支払をたとえ一晩でも控えてはならない   ---   賃金の支払は時間どおりになされなければならない。慈善は全てに対して要求される   ---   貧乏人でさえ慈善をする方法を発見するべきである。「Gemilt   Hasadim(神からの乳離れ)」   報酬なしを約束している愛の行動   が命じられている:   我々は病人を   見舞わなければならない   我々は孤児や未亡人を   助けなければならない   我々は見知らぬ人を正当に   扱わなければならない   死人の埋葬の必要が生じた時に   我々は援助しなければならない。   これらの具体的な行動は   これらそしてもっと多くの   神に対する我々の   愛の地上での表現である。   しかし特に三つの価値が主要である   その重要さの点で   そして我々が一緒にしてきた勉強の全てのまとめという点において。ラバン・シメオン・ベン・ガマリエルの言葉   [   Avot   1:18   ]   では   世界は三つの物の上に立って守られている:   真実(by   truth)と   審判(by   judgment)と   平和(by   peace)とによって。   ■真実(By   truth)   それが真実に来るとき   我々は互いを信頼しなければならない。信頼が全ての人間の関係に最も深いきずなになっているほどに   我々は互いにたいへん依存している。我々の相続権である我々の伝統を我々に教えてくれる他人を信頼している   そして我々が我々自身でそれを判断するほどに   彼らがそれを我々に真に与えるであろうと信頼している。ヒレルとシャマイについて一つの有名な話がラビによって話された   真実がいかに全ての学びの基礎になっているかを見せるために。   不信仰者がシャマイのところにやってきた   そして言った   「私はあなたと学びたい   しかし最初に私に告げて下さい。一つのトーラ以上のものがあるのですか?」   シャマイは答えた   「二つのトーラがある   ---   the   written   Torah(書文のトーラ)と   the   oral   Torah(口伝のトーラ)とが」そのとき不信仰者は言った   「私自身で読むことができる書文トーラに関しては   私はあなたを信頼するでしょう。しかし口伝トーラに関しては   そうではありません」それでシャマイは全く彼を教えることを拒んだ。その同じ不信仰者がヒレルのところにやってきて同じ質問をした。彼は同じ回答を受けた。「私に書文トーラだけを教えて下さい」   と彼はヒレルに言った。そしてヒレルは同意した。授業の最初の日に   ヒレルはその不信仰者にアレフ・ベイト(Aleph-Bet)を教えた。正しい順序になるように   彼は文字を何度も繰り返したので   その異教徒はそれらを学んだ。   「アレフ(Aleph)   ベイト(Bet)   ギーメル(Gimel)   ダレット(Dalet)   ...     しかしその次の日に   彼が復習にやってきた時   ヒレルは始めた。   「アレフ   ギーメル   ダレット   ベイト   ...     その不信仰者は混乱して言った   「やめて下さい   昨日あなたはこう教えました   『アレフ   ベイト   ギーメル   ダレット   ...』   そして今日は   『アレフ   ギーメル   ダレット   ベイト   ...』   と教えました。   どっちが真実なのですか?」   その時   ヒレルは答えた   「あなたはアレフ・ベイトの真実に対して私を信頼しなければならない。同じように   あなたは我々の伝統の真実に対してもまた私を信頼しなければならない」   (Shabbat   31a)   同じように   我々の伝統の真実に対して我々はお互いを信頼しなければならない。   この本の中で   我々はアボットの言葉を勉強してきた   そしてそれらをユダヤ人の知識の伝統に立つものと認めてきた。世界は   この伝統を習得し   それで生き続けることをユダヤ人に頼っている。それは   我々が世代から世代に通過させ   それをレビューし   そしてより大きくしてきた真実の伝統である。   今や   真実を探求することはユダヤ人としてあなたの責任である。それは   あなたがそのために選ばれた責任である   そしてそれゆえにユダヤ人は「選ばれた民(Chosen   People)」と呼ばれているのだ。しかし真実はあなたからずっと遠くにいるわけではない   ---   それはあなたの気持ちの中に   あなたの心の中にある。   あなたは   あなた自身を信頼することを学び   あなた自身で審判することを学び   あなた自身で決心することを学ばなければならない。あなたは我々の伝統の最も新しい連結(link)である   勉強を通して   探求を通して   あなたは真実を学ばなければならない。次の世代は彼らの相続権をあなたに頼るであろう   あなたが全て充満に学んできた伝統を通過させるであろうことを期待して。あなたが   何がそうであろうかというその真実である。   ■<審判(by   judgment)   我々はまた   あなた自身そしてあなたのまわりの世界の審判として   あなたが演じることの重要な部分を勉強してきた。そしてラバン・シメオンの言葉に中で   市民の世界が頼っているその三つの柱うちの一つは   審判という柱である   ということを彼は我々に思い出させる。シメオンは   「正義(justice)」という言葉を使わないで   むしろ「審判(judgment)」という言葉を選んだことに注意しなさい   ---   審判は法律の法廷の中としての意味がある。そしてシメオンの選んだ言葉のちょっとしたこの違いを強調すると   意味に一つの違いがある。なぜならば   一方において   「正義」は盲目的である   賢者が言っているように:法律の目には   全ての物事は平等であり   そして何の特別な環境もない。しかし「審判」は盲目的ではない:審判の目には   あらゆるケースが特別なケースであり   そして全ての環境が異なる。我々はもう一度   帽子をまわしてた裁判官の話---   彼は町の人々に「正義」と「慈善」の違いを教えた   ---   を呼び出す必要がある   ラバン・シメオンが「審判」という言葉を使った時に   彼が心の中に持っていたところのものを理解するために。彼の言葉の選択から   我々がそれを行動に移すまでは「正義」は共同体社会の柱ではない   ということを我々は学ぶかもしれない。我々は公平に他人を審判しなければならない   フェアプレイの掛け声だけではなく。我々は親切に他人を扱わなければならない   親切な語りだけではなく。我々は尊敬して他人を扱わなければならない   優しく正しい話だけではなく。多くの人々は敏感であるべきことを主張する   しかしこれらの人々の行動が   彼ら自身の必要に加えて他人の必要に向けられている時にのみ   真に敏感である。我々が我々自身について行う審判   そして他人について行う審判に従って   我々は行動しなければならない   ---   その時   我々の審判は真実になるであろう。   ■平和(by   peace)   タルムードの中のどこかほかで   ある注釈が述べている:ラバン・シメオンの三つの価値   ---   審判   真実   そして平和   ---   は本当のものである   なぜならば真実と審判/*原文は審判でなく正義となっているが誤植*/は平和が存在するために必要であり   そしてそれの最も確実な保護である。   審判が公平に報われている時は   真実が支持され   そしてその結果は平和である。   (Jerusalem   Talmud   Taanit   68a)   そのラビにとっては   平和は人間性の自然な状態である。それは   永遠であるに値する生活のたった一つの方法である。我々が以前に「平和の価値(第20章)」で議論してきたように   人は   平和が彼を見つけることを待つことはできない   ---   彼は平和を活発に「追い求め」なければならない。   平和   審判   そして真実の中の関連はたいへん親密なので   アボットは我々に告げている:正義が無視され   そして真実を誤らせる時は   暴力がその避けられない結果である。   正義が遅れるために   そして正義の悪用のために   そしてトーラをその真の意味に従わないで解釈する罪のために   世界に戦争がやって来る。   (Avot   5:11     正しくない状態を正すことについて   我々が待って待ってそして何もしない時   我々は多かれ少なかれ暴力を招いている。国の貧乏人が踏みにじられて飢える時   例えば   金持ちが全体的に苦しんでいる隣人の悪い状態を無視する時   反乱や革命が容易に生じる。正義が悪用され   そして法廷がたやすく賄賂や政治的な興味によって影響される時   その時はまた暴力が遠くはない。法廷が人々を平等に審判することに失敗して   そしてその代わりに彼らを皮膚の色や宗教や社会の地位に従って審判する時   暴力がその結果となる   ---   なぜならば法廷が公平でないならば   いったい他のどこで人々は平和に向きを変えることができるであろうか?   ◎Paths   of   peace   平和は良い心の道の真のゴールである。それはユダヤ人のビジョンであり夢である。それはユダヤ人の道徳およびユダヤ人の価値の心にある。それはまたユダヤ人の生活の道の心にある。しかしそれは   シメオンの言葉に従うと   世界を支えている三つの柱のただ一つである。正義の無い平和は真の平和ではない   そして真実の無い平和は永続することができない   ということを我々に思い出させるべきである。我々の伝統の偉大な鎖の中の最も最近のリンクとして   あなたの世界で平和だけではなく   真実と正義もまたあなたは探さなければならない。   これが   あなた自身の価値の本当のテストである   あなた自身そしてあなたの宗教的な知覚を信頼するためのあなたの能力   そして平和の道を歩くためのあなたの能力の本当のテストである。それがアボットの勉強で我々を導いてきたこのポイントにある:あなたに戻れ(back   to   you)。   ユダヤ的に行動することは容易な仕事ではない。それは   我々が我々のゴールを視野の中に絶えず維持することを要求する。現実を巻き込む我々の衝突がある時   例えば   金曜の夜にフットボールの試合に行くか   または金曜の夕べのシナゴーグや神殿の礼拝に参加するか   またあるいは宗教的な学校に参加するか   または友人とキャンプの旅にでるか   そのどちらかを決心する努力をする時   我々の最終ゴールを視野の中に維持することは氷の壁を登ると同じように難しく見えるかもしれない。しかし6点を獲得するためにどのゴールラインを横切らなければならないかを絶えず忘れているようなフットボール選手に対して   我々がどんな種類の尊敬を持つであろうか。   ◎Choose   well   小さな町に   賢いラビが住んでいた。彼の名声は遠く隅々まで広がっていた。数マイル離れているまわりのユダヤ人たちが   これやあれの問題でラビの意見を得るために   あるいは単に彼のトーラの教えを聞くためにやって来たものだ。   その同じ町で   そのラビに嫉妬を持っている若い生徒がいた。「私はあの老人と同じほど賢いのだ」と生徒は考えた。「なぜ人々はそんなに彼の知恵に感銘を受けるのだろうか?」   それでその生徒は   そのラビが答えられないような質問を夢見る事に夢中になった。「その時   そのラビのまわりに群がるユダヤ人たちの全てが   その賢いラビは単なるいかさま師であることを知るであろう」   と考えた。   時がたち再び   人々が質問したり耳を傾けるためにラビのまわりに集まってくるところの「学びの家」に   その生徒はやって来た。毎回   その学生は彼の考えた難しい問題をラビに質問をした。しかし毎回   ラビが答えたのは   その嫉妬深い学生の大きな失望であった。   ついにその学生は巧妙な計画を考えついた。彼は小さな鳥を捕まえてラビの前に持ってきた   小鳥を両手で包み   その鳥が見えないようにした。   彼は言った   「ラビ   私はあなたが答えることができない質問を持っています。私の両手の中に   小さな鳥を包んでいます。さぁ言って下さい   賢いラビ   その鳥は生きていますかそれとも死んでいますか?」   何と奇妙な質問であろう?そこにいた人々は   ラビの答えを待つために近づいて集まってきた。しかしラビはどのように知るのであろうか?   そして生徒は笑った。ラビがこの質問に答えることができないことを彼は確信していたので。なぜならば   彼は巧妙な計画を持っていたからである。   もしラビが   「鳥は死んでいる」   と答えれば   その時は   その少年は彼の手を開き   そして鳥は飛び去るであろう。   そしてもしラビが   「鳥は生きている」   と答えれば   その少年は彼の両手の平で   素早く小鳥を押し潰して   それから彼の手を開いて   死んだ鳥を見せるであろう。   しばらくの間   ラビは座って深く考えた。彼の目は閉じ   彼の左手はあごひげをさすった。ついに彼は目を開き   生徒の両目をの中をじっと見つめた。   彼は言った   「我が息子よ   あなたの手の中に   あなたが一つの命を   にぎっている。   "Choose   well   what   you   will   do   with   it"   (あなたが   それにしたいことを   うまく選択しなさい)   あらゆる世代の中で   我々ユダヤ人は我々の慣習を再び新しくすることを要求される。あらゆる世代の中で   我々は我々の伝統の長い鎖を続けるために選択することを要求される。あなたは   まさに今   要求されている。あなたは   仕事を完成することを要求されてはいないが   しかしまたあなたは   それを止める自由はない。誕生によって   そして世襲財産によって   Judaism   の仕事   つまり真実の   正義の   慈愛の   そして平和の保存   を続けるためにあなたが   選択されてきている。この瞬間に   あなたはあの賢いラビによって話かけられている。   「あなたの手の中に   あなた自身の生活をにぎっている。あなたがそれにしたいことを   うまく選択しなさい」   さて今や   あなたは行動を通してあなたの選択をしなければならない。もし今でなければ   いつであろうか?If   not   now   when   ?   「平和の価値」   ◎The   value   of   peace   ヒレルは言った:アロンの弟子でありなさい。彼は平和を愛し   平和を追い求める。   あなたの仲間である創造物を愛し   彼らをトーラに近づけさせる。   (Avot   1:12)   ◎Loving   and   pursuing   peace   ヒレルのこれらの言葉は   世界の国々に戦争を終わらせる請願に見えるかもしれない。しかしヒレルの助言は国々への請願ではなく   我々の各々への個人的な請願である。ヒレルは   彼の言葉の最初の部分につなげて   「あなたの仲間である創造物を愛し   彼らをトーラに近づけさせる」と言う。加えて   ヒレルの言葉は元々は彼の生徒たち   個々の人々のグループ   つまり世界の国々の政策を形作る現実の力を持っていない人々への直接のものであった。   実際   ヒレルの平和を愛し追い求めるという助言は   一個人としての「あなた」へ話かけている。そしてあなたが   これはどうやって為されるのか   という質問をする時に   ヒレルは続ける:「あなたの仲間である創造物を愛し   彼らをトーラに近づけさせることによって」隣人を愛し彼らをトーラに近づけさせることによって   平和を愛し追い求める人   その最善の例はモーゼの兄アロンである   とヒレルは感じた。二人の人々が互いに喧嘩をしていた時   アロンは彼らの一人の方に行って座わり   そして言った:   「我が息子よ   あなたの友達は喧嘩をしたことが悪かったと感じている。それは私の誤りだと彼は私に言ったよ」   彼の心から全ての憎しみが消えるまで   アロンは彼と一緒に座った。そしてそれから   アロンはもう一人の方に行って座わり   そして言った:   「我が息子よ   あなたの友達は喧嘩をしたことが悪かったと感じている。それは私の誤りだと彼は私に言ったよ」   彼の心から全ての憎しみが消えるまで   アロンは彼と一緒に座った。そして   二人の男が互いに会った時に   彼らは抱きしめ合い   そして互いにキスをした。   [   Avot   de   Rabbi   Natan   12   ]   ◎Ways   of   seeking   peace   イスラエルにいる男と男の間に平和をもたらす時がやって来る時には   アロンは躊躇しなかった。彼は平和をもららす方法を探しに行った。彼は活発に平和を追い求めた。そのことの事実は   我々は平和については躊躇することはできない   我々は平和を「追い求め」なければならない   ということである。平和のための必要性はたいへん大きいので   待つことがしない。それでラビ・シメオン・ベン・エリアザル(Rabbi   Simeon   ben   Eleazar)は言った:   もし人が彼自身の位置に座って   そして不活発であるならば   彼はいかにしてイスラエルにいる男と男の間に平和を追い求めることができるであろうか?代わりに   彼を彼の位置から前に行かせ   世界のまわりに動かせ   そしてイスラエルに平和を追い求めさせなさい   平和を探しそして追い求めよと言われているように。さて   この意味は何であろうか?あなた自身の家の中で平和を探し   そして他の場所の中で平和を追い求めなさい。   [   Avot   de   Rabbi   Natan   12   ]   ◎Peace   in   your   own   house   始める場所は   あなたの家族と一緒の家である。あなたはすぐに   「あなたの両親を尊敬せよ」という戒律を考えるかもしれない   そしてその戒律が家族に平和をもたらすことといかに重要に関連しているか   を実感するかもしれない。   たとえあなたが   あなたの母や父のがあなたに与える忠告に不一致であるとしても   そして彼らの要求が公平でないと感じるとしても   あなたはそれにもかかわらず尊敬のために彼らに従うべきである   ---   あるいは   最も少なくとも   思いやりのある方法で異議を申し立てるべきである。   兄弟や姉妹とつきあう時に   平和はまたそのゴールであるべきである。兄弟や姉妹はしばしば互いに論争に陥る。我々の両親にとって   これらの論争はたいへん妨害される   たとえ彼らが我々を非常に妨害していない時でさえも。ほとんどの両親は   彼らの子供のうちの一人を他よりも好まないように   たいへん厳しく努力している。両親は彼らの子供たちと一緒に生活するために   また   たいへん厳しく努力している。彼らの子供たちが互いに一緒に生活しようと努力していないように見える時   その時はそれが彼らを困らす。我々の両親を尊敬する一つの方法は   我々自身の中で争わないことである。   家庭の中の平和は   それは「   Shalom   Bayit(平和の家)」という特別な名前さえ持っている   そんな重要なユダヤ人の価値である。ラビ・ナサン(Rabbi   Nathan)は「アボット」に関する彼の注釈の中で教えた   「もし人が家の中に平和をもたらすならば   あたかも平和が全てのイスラエルにもたらされたかのように   聖書がそれを評価する」   [   Avot   de   Rabbi   Natan   28   ]   もしあなたが家庭に平和を確立しているならば   それはまだ十分ではない。あなたは   また   平和に一緒に生活するために他人を助けなければならない。   ◎Aaron   the   peacemaker   他人に「   Shalom   Bayit(平和の家)」をもたらすという拡張に平和を愛し追い求める人   その最善の例それは   再び   アロンがである。アロンが   ある夫と妻がまさに離婚寸前であることを   聞き及ぶならば   彼は急いでその夫の方に急いでそして言う   「あなたとあなたの妻が一緒に暮らしていない   そしてあなたが離婚したいと聞いたので私は来ました。しかしこのことを考えてみなさい:もしあなたが現在の妻と離婚し   そしてもう一人と結婚したとすると   あなたの結婚がより良くなるということを   あなたは確信することができない。なぜならば   あなたが二番目の妻との最初の喧嘩で   彼女はあなたに思い出させる:あなたが喧嘩好きでそして良くない   そうでなければあなたの最初の結婚が離婚で終わることはなかったであろう。私が保証しよう   あなとあなたの現在の妻は幸福になることができる   もしあなたがた二人が努力するならば」   (Legends   3:329)   何千もの結婚がアロンの嘆願と励ましによって救われた。そしてアロンが   喧嘩をしていて離婚の危機にあったこれらの人々を一緒にした時に   そういう夫婦は普通   彼らの結婚を救った高位な祭司を尊敬して彼らの最初の息子をアロンと名付けた。伝説は我々に告げている:   アロンが死んだ時   80   000ものユダヤ人の子供たちがこのようにしてアロンという名前であった。   [   Avot   de   Rabbi   Natan   12   ]   我々の共同体社会の平和は   互いのための各々の人の愛に依存している。   もし   我々が口論へかりたてる心の中の刺激を感じた時に   戦う代わりに親切な言葉の形で平和のメッセージを送るならば   その時我々は平和のために働いている。   しかし   もめごとの言葉の代わりに平和のメッセージを送るよう我々をかりたてる   ことができるのは   それは単に我々の仲間である創造物に対する愛なのだ。   我々の仲間である創造物を愛すことによって我々の行動を平和に導くことの教えは   スペインのユダヤ人の詩人であるイブン・ナグレラ(Ibn   Nagrela   993-1055)   の話としての有名な物語の心臓部である。   イブン・ナグレラは   イスラム教スペインの王様の親しい友人であった。   王様はイスラム人   イブン・ナグレラはユダヤ人であったが   けれども彼らの違いは互いを愛することから引き離すことはなかった。   しかし彼らの互いの愛は   王様の宮廷の中でイスラムの詩人たちの中で   とても大きな嫉妬になっていた。ある時   これらの嫉妬の男たちの一人が王様の前に来て裁判を要求した。   王様は尋ねた   「お前にどんな悪いことがあったのか?」   その詩人は報告した   「ユダヤ人   イブン・ナグレラが   自分のものとして読むために   私の書いた詩を盗んだのです。   彼は王様あなたの前で   むこうみずにも   それを読んでさえしまった。   ああ王様   今私はお願いします   この犯罪のゆえに   彼の舌を切り落とすように」   「よし分かった」   王様は答えた。   イブン・ナグレラが   王様の面前にただちに召し出された。   「この告発にお前は何を言うのか?」   と王様はユダヤ人の友に聞いた。   「私は無実です」   とイブン・ナグレラは言った。   「それではお前の無実を   どうやって証明することができるのか?」   「こんな方法で」   イブン・ナグレラは答えた。   その時彼は   彼の詩のオリジナルな原稿を   前方に引き出した。   「これは私の最初の草案です   そしてその上には   私が創作した詩を   より良くするために   全てのマークと変更があります。   私の仕事の全てがここに見られます   最初の粗雑な形から   私が王様の前で読んだ   最後の作品まで」   王様はイブン・ナグレラを   告発した詩人に言った   「そしてお前は   お前のオリジナルな仕事を   私に見せることができるか?」   しかしその嫉妬の詩人は   しおれてしまった。   「何もありません」   彼は静かに認めた。   「それでは   お前の罰は   イブン・ナグレラの手の中にある」   と王様は言った。   そして彼の友の方に向いて王は続けた   「この男の邪悪な舌を切り落としなさい   彼がお前の舌を切り落とそうとしたように」   その日の後に   王様はイブン・ナグレラの部屋を通った   そしてそこから来る笑う声を聞いた。   戸を開いて   王様はその二人の詩人を見て   非常に驚いた。   そのイスラム人とユダヤ人は笑って   一緒にチェスのゲームをしていた。   王様は言った   「イブン・ナグレラ   この男はお前の敵である。   なぜお前は彼の邪悪な舌を   取り除かなかったのか?」   イブン・ナグレラは答えた   「しかし私はそうしました   わが王様   私は彼の邪悪な舌を取り除いて   そしてそれを思いやりのある舌と   交換したのです」   我々の共同社会に平和をもたらすという見地で   この物語から学ぶことが多くある。   イブン・ナグレラの他の選択を考えてみよう。   もし彼が告発人の舌を切り落としたならば   その時   他の詩人たちがイブン・ナグレラに向けて感じた嫉妬は   王様との彼の友情の故に   その嫉妬は絶対の嫌悪に向かったであろう。   その時   また   イブン・ナグレラは彼の告発人を彼の敵のままに一人で残す   ことができたであろう。   王様の審判について自慢し誇ることによって   虚偽の告発人を法廷の人々の中で   とても大きな恥をかかせることができたであろう。   しかし他の誰か敗北者について自慢する人は   彼の隣人である創造物たちを愛する人ではない。   その王様の考え方にとって   報復は正しい解であった。   しかしイブン・ナグレラの宗教的な考え方にとって   それは少しも解ではなかった。   彼の隣人である創造物たちを愛する人に対する解は   敵を友人に変えることであった。   これがイブン・ナグレラが行なったことである。   王様によって「戦争のメッセージ」が命じられた時でさえ   彼は「平和のメッセージ」を出した。   我々はこれの全ての成り行きをただ想像することができる   そんなに無理をして想像する必要はないけれども。   おそらく   そのイスラムの詩人はイブン・ナグレラの生涯の友人になったであろう。   そしておそらく   また   彼は忠実な友人になったでろう。   彼は   宮廷の中の他のイスラムの詩人たちとイブン・ナグレラとの間に   あった緊張を止めるのを助けたかもしれない。   それで我々は見ることができる:   敵を友人に変える行動が   いかにして我々の共同社会の中に   平和を増加するために我々を助けることができるか。   ◎Drawing   others   to   Torah   しかし   他の人々をトーラに引き寄せるようにヒレルが我々に要求する時に   彼が意味しているものは何か?   実際に   ヒレルは広い意味でトーラの話をした。   ただモーゼ五書だけでなく   我々の人々の伝統と価値   我々がしっかりと   にぎらなければならない「生命の木」である。   他の人々をトーラに引き寄せるために我々が持つ最善の意味は   我々がユダヤ人の価値   それは我々が議論してきたところの価値に従って   行動することである。   その時   我々と接触に来る全ての人々がトーラに近づいて来るであろう。   我々が行くどこにでも   トーラが我々と共にあるであろう。   そして   我々が行なうあらゆるものの中に   トーラが現われるであろう。   このような方法で   我々は他人に教える   我々の模範によって。   当然に   我々が模範を示すために   我々はまず我々の伝統を学ばなければならない   我々が示すべき模範の種類が何かを知るために。   この光りの中でタルムードは言う:   「賢い学生たちが世界に平和を大きくする」   [   Berachot   64a   ]   Judaism   の我々の勉強は平和を追い求める価値ある方法である   なぜならばそれを通して   平和への毎日の道   善い心の道を我々は学ぶからである。   ◎Hope   for   peace   毎日の祈りの中で   平和の年がやってくるように我々は祈りを朗唱する:   「天に平和を創造しているお方が   我々と全てのイスラエルに   平和をもたらしますように」   我々の祈りは   平和に対する我々の必要の表現として立つだけではなく   世界を通して平和が普及するであろう未来の時を予知する。ユダヤ人としての我々の最も気高い信念の一つは   Messiah(救世主)が   やってくるという信念である。我々がいかにしてMessiahを認めるかを説明する場合に   ラビたちは彼のことをこう言った:   「彼の唇を開くことが祝福と平和のためである」   多くの人が本物のMessiahであると主張してきたが   しかしまだ誰も平和な年が来るというこの兆候を提供してきていない。しかしこれは未来に対する我々の夢である。   それは我々の預言者たちの最後のメッセージである   そしてそれは我々の生活の道の最後の目標である。   「見よ   わたしは創造する新しい天をそして新しい地を。初めからこのことを思い起こす者はない。それはだれの心にも上ることはない。彼らが呼びかけるより先に   わたしは答えまだ語りかけている間に   聞き届ける。狼と小羊は共に草をはみ獅子は牛のようにわらを食べ   蛇は塵を食べものとしわたしの聖なる山のどこにおいても害することも滅ぼすこともない。」   と主は言われる。   [   イザヤ書   65:17   24   25   ]     Reflection   詩編の中の一節は読む:   「平和の人には未来がある」   [   詩編   37:37   ]   平和を愛し追い求める人は   未来の中を見つめ   そして全てに対して平和の可能性を見つける人である。   しかしそれ以上に   平和を追い求める人は   家庭でそして世界の中で各々が毎日   平和を探す人である。平和を追い求める人になるためには   敵を友人に変えるという観点で   あなたが   「あなた自身としてあなたの隣人を愛す」   ようにならなければなりませんない。   そして他人に対するあなたの行動の中で   あなたの人々の教えと法律にあなた自身を近付けるのを維持することによって   あなたは彼らをトーラに近付けるために努力しなければなりませんない。このことに   我々は近代の賢者ラブ・クック(Rav   Kook)の教えを追加ができる。   いかにして全てを平等に愛すことができるのか   と聞かれた時に   次のような方法で回答した:   「Sinat   Hinnam(根拠のない憎しみ)」   として知られている罪がある。   これは嫌われるにふさわしくない人を嫌うこと。しかし我々の時代には   「Ahavat   Hinnam(根拠のない愛)」と呼ばれる新しい戒律の必要性がある。これは愛される価値のない人を愛すこと。我々の時代に   真に   「Rodef   Shalom(平和を追い求める人)」   であるためには   我々は全て(---   我々に同意する人   我々に不一致な人   そして我々が好きな人   我々が嫌いな人   ---   )に対して愛を実行しなければなりません。我々は   「Ahavat   Hinnam」   を実行しなければなりません。  

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