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アヴェ・ヴェルム・コルプス(お話です) 「啓蒙主義と敬虔主義と敬虔主義」「タルムード」「知識の価値」

アヴェ・ヴェルム・コルプス(お話です) 「ユダヤ啓蒙主義(ハスカラー)と 敬虔主義(けいけんしゅぎ:ハスィディズム)と敬虔主義の反対者(ミトナグディーム)とアンティ・セミティズム」「タルムード」「知識の価値」◎「知識の科価値」 迷信と固定的道徳が判断と行為の誤りから迫害を生みます。固定的道徳が予定因果であり 民衆が日常を問題意識なくすごしてしまい 儒教的道徳の場合 民衆が疑問に思うことを質問しにくいという問題がある。迷信と固定的道徳を乗り越える手立てが証拠の収集とこれらの分類を行って選択していくというstady(勉強)がある。 ◎「アブラハムの契約とシナイ契約」 ・アブラハムの契約が神ヤハウェがアブラハムにハラン(ユーフラテスの上流:現在の東トルコ)の地を離れてカナン(現在のイスラエル パレスチナ)の地に行きなさい。繁栄を約束する。という契約の約束型契約。 ・ヘブル人(tbri:ヘブル語・現在のイスラエル人)部族集団(エジプトを脱出した部族)とモーセの神ヤハウェの十戒の条文。という契約の義務型契約。 ◎「The struggle within us」 The forces within us. Needing impulses for both right and wrong. Selfishness. A formula. If I am not for myself who will be for me ? If I am only for myself what am I ? If not now when ? Reflection ◎「The struggle within us(我々の内での苦闘)」 ◎The forces within us 選択をする時に われわれの中で2つの力が働いていると ラビは信じている。一つは善をしようとする我々の欲求 他方は悪をしようとする我々の欲求である。善をしようとする衝動あるいは傾向を「Yetzer Tov」とラビは名づけた。Yetzerはヘブライ語で衝動(impulse)を意味し Tovは善(good)を意味する。他方 悪をしようとする衝動あるいは傾向を「Yetzer HaRa」名づけた。Raはヘブライ語で(evil)を意味する。「善の衝動」「悪の衝動」である。 われわれの各々の人は これら2つの衝動をいかに操作するか問われる。個人の意識にある「Yetzer Tov」は正義の人を操作し 他方「Yetzer HaRa」は邪悪をコントロールするが タルムードでは両方の衝動が 平均的な人の意識が衝動を操作することを示す(Berachot 61a)。 我々のほとんどはこの3番目のカテゴリーの「両方の衝動が平均的な人の意識が衝動を操作するということ」にあり 意識の全体が正義でなく全体が邪悪でもない。

投稿者:サイト名 有馬徳彦
投稿日時:2012.7.3. 07:08
視聴回数:7084回
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カテゴリ: 暮らし全般   エンタメ全般   教育全般  
タグ: アヴェ・ヴェルム・コルプス(お話です)   「ユダヤ啓蒙主義(ハスカラー)と   敬虔主義(けいけんしゅぎ:ハスィディズム)と敬虔主義の反対者(ミトナグディーム)とアンティ・セミティズム」「タルムード」「知識の価値」◎「知識の科価値」   迷信と固定的道徳が判断と行為の誤りから迫害を生みます。固定的道徳が予定因果であり   民衆が日常を問題意識なくすごしてしまい   儒教的道徳の場合   民衆が疑問に思うことを質問しにくいという問題がある。迷信と固定的道徳を乗り越える手立てが証拠の収集とこれらの分類を行って選択していくというstady(勉強)がある。   ◎「アブラハムの契約とシナイ契約」   ・アブラハムの契約が神ヤハウェがアブラハムにハラン(ユーフラテスの上流:現在の東トルコ)の地を離れてカナン(現在のイスラエル   パレスチナ)の地に行きなさい。繁栄を約束する。という契約の約束型契約。   ・ヘブル人(tbri:ヘブル語・現在のイスラエル人)部族集団(エジプトを脱出した部族)とモーセの神ヤハウェの十戒の条文。という契約の義務型契約。   ◎「The   struggle   within   us」   The   forces   within   us.   Needing   impulses   for   both   right   and   wrong.   Selfishness.   A   formula.   If   I   am   not   for   myself   who   will   be   for   me   ?   If   I   am   only   for   myself   what   am   I   ?   If   not   now   when   ?   Reflection   ◎「The   struggle   within   us(我々の内での苦闘)」   ◎The   forces   within   us   選択をする時に   われわれの中で2つの力が働いていると   ラビは信じている。一つは善をしようとする我々の欲求   他方は悪をしようとする我々の欲求である。善をしようとする衝動あるいは傾向を「Yetzer   Tov」とラビは名づけた。Yetzerはヘブライ語で衝動(impulse)を意味し   Tovは善(good)を意味する。他方   悪をしようとする衝動あるいは傾向を「Yetzer   HaRa」名づけた。Raはヘブライ語で(evil)を意味する。「善の衝動」「悪の衝動」である。   われわれの各々の人は   これら2つの衝動をいかに操作するか問われる。個人の意識にある「Yetzer   Tov」は正義の人を操作し   他方「Yetzer   HaRa」は邪悪をコントロールするが   タルムードでは両方の衝動が   平均的な人の意識が衝動を操作することを示す(Berachot   61a)。   我々のほとんどはこの3番目のカテゴリーの「両方の衝動が平均的な人の意識が衝動を操作するということ」にあり   意識の全体が正義でなく全体が邪悪でもない。   ◎Needing   impulses   for   both   right   and   wrong   このことから   何が正しいことで   何が悪いことか   われわれはいかにして判断するのであろうか。どうやって片方の衝動から他方の衝動を識別するのか。選択はいつも明瞭でない。いつでも邪悪な選択があり   正義の選択があるということを   ラビが暗示している時単純化しすぎてはいないのかも課題である。ラビの理解というのは実際にはもっとずっと複雑であったのだ。彼らは「Yetzer   HaRa」が邪悪だとは信じていなかった。それは邪悪に向かった傾斜であるといえる。彼らは   「Yetzer   HaRa」が多くの局面で有用になりえるということまでも理解している。このことを示すために   彼らはこんなたとえ話を言っている。     われらの善き者たちは「Yetzer   HaRa」を捕まえて   それを金の鎖で縛り上げた。最初彼らは自分たちでたいへん喜んでいた。盗みは止り   殺人は無くなった。人々は友好的になり   互いを愛するようになった。嫉妬は無くなり   イスラエルの全地においてイスラエル人と隣人との間の論争も無くなった。死ぬ者はいなくなった。   しかし突然   彼らは奇妙な出来事を見るようになり始めた。人々はとても満足したので精を出して働く心配がなくなった。競争が無くなったので人々は働くことを止めてしまった。新しい家はもう作られなくなった。人々はもはや   結婚もしないで   子供を欲しがらなくなった。ラビでさえ不精になり始めた。その時   ラビは「Yetzer   HaRa」が世界において如何に必要であったかを理解して彼らは縛ってあった鎖を壊してそれを自由にした。   (Genesisi   Rabbah   9:7)   ◎Selfishness   「Yetzer   HaRa」を理解する最も簡単な方法は   極端な利己主義としてそれを見てみることである。それは我々の一部でもあり   それは「私のもの」とか「私は欲しい」あるいは「私にくれ」とか言って要求することがそれである。「Yetzer   HaRa」が危険であるのは何かというと   もし我々がそれをバランスしコントロールしないと   それが我々をコントロールするようになる   ということである。   「Yetzer   HaRa」は   本を取り上げて返さない   といった小さなことをするように我々に問いかけてくることで   我々をつかみ始める。そしてやがて   もっと悪い事をするように我々に要求する。それは我々にこう言うかもしれない:「この一回だけやってごらん   あなたがただの一回だけやっても誰も傷つくことはないから」それからやがて   毎回に悪い事をするように要求してくる:「さあ来てこれを傷つけてごらん。彼がいかに弱いか見てみなさい。彼はあなたに仕返しなんか出来ないよ」   最初は   「Yetzer   HaRa」はくもの巣のようであるが   しかし最後には重いロープのようになる。最初は   「Yetzer   HaRa」は通行人のようであり   お客のようであるが   最後にはその家の主人になる。最初は   「Yetzer   HaRa」は甘いが   最後にはにがくなる。   (Sukkot   52a   52b   Jerusalem   Talmud   Shabbat   14c)   ◎A   formula   利己主義をコントロールすることはいつも簡単というわけではない。我々が自分たちに利己主義を許せば許すほど   我々が利己主義になる。その時   選択するという我々の能力を実際に失って行き   我々だけのためにいつも行動し始める。我々の自由   我々の自由意志を放棄し   それに代わって何でも瞬間に行動することが好きになる   これは自由の錯覚にすぎないのであるが。   このことは   もし我々が他の人々と一緒に生活する必要がなかったならば   全て正しいかもしれない。しかし   あなたがこの本の第2章の始めでリストアップしたものを思い出してみれば   あなたはすぐに分かるがあなたの生活のほとんどは他人の周りに   そしてあなたが属している人々の周りに作られている。そこで我々はバランスについてのある種類を探すために勉強しなければならない。利己主義になることはいつでも悪い   というわけではない。しかしまたいつでも正しい   というわけでもない。全てのものを皆で分けることがいつも良いわけではないが   いつも悪いはずがない。間のどこかに行くべき価値のある道がある。   ここで   ミシュナ時代の偉大な先生であるヒレルから   われわれは学習しよう。ヒレルは   自分の生活と繰り返しの教えを通して   知的な選択をする公式を探した。ヒレルは「アボット」に彼の公式をまとめた:"   If   I   am   not   for   myself   who   will   be   for   me   ?   And   if   I   am   only   for   myself   what   am   I   ?   And   if   not   now   when   ?   "   "   If   I   am   not   for   myself   who   will   be   for   me?   "   もしあなたが住んでいる世界にアクティブに参加するのであれば   何かのために耐えることが必要である。次のことに理解を持つようにしなければいけない:あなたが持っているもの   持ちたいもの   自分がなりたい事   喜んで働きたい事   世話をしたい事。言い換えれば   自分自身でスタートしなければならない。   自分自身のために欲しいものが全て利己主義だ   というわけではない。しかし   自分自身のため「だけ」に欲しいものはほとんどが利己主義である。   あなたは知識を得たいかもしれない。このこと自身は利己主義ではない。知識のある人は   無知な者よりも世界にとって役に立つ。しかしもしあなたが他人を傷つけるために   あるいはあなた自身のためにのみ   あなたの知識を使うのなら   あなたが害ある利己主義なものになる。   あなたは人気を得たいかもしれない。このこと自身は利己主義ではない。人気のある人は   接近して連帯したり   議論や討論をしたり   親切や理解を持たらしたりして   隣人を助けることができる。しかし人気のある人が   悪の方向に人々を導くために彼の才能を使う時   彼は「悪の衝動」への道にいるのである。人々を戦争から戦争へと導くために   自分の人気を使った場合   ナポレオンはフランス人民を助ける代わりに   彼らを傷つけ苦しめた。   あなたは財産を得たいかもしれない。このこと自身は利己主義ではない。財産のある人は他の人々を助けることができる。必要としている人々に彼の富を慈善に使うことによって   また貴重な仕事や行動のスポンサーなることで共同体への祝福となることで。しかしもし人が他の人々の犠牲によって財産を欲しがるならば   その時これは真の利己主義を通して「悪の衝動」の一つの例である。   ヒレル(Hillel)の最初の質問   "   If   I   am   not   for   myself   who   will   be   for   me   ?   "これは次のことを暗示している。人は自分自身を助けるために努力すべきである。あなたは自分がなりたい事になるために労働すべきであり   より良くなるために労働すべきである。なぜならば   もしあなたがあなた自身のために働かないのであれば   いったい誰があなたのためにそれを行なってくれるのか。   "   If   I   am   only   for   myself   what   am   I   ?   "   しかしもし全てのあなたの労働があなた自身だけのためであるならば   あなたは何の善であるのか。われわれはいつもここに戻ってくる:あなたの生活には   あなただけがいるのではない。あなたの生活が本当の意味で始まるのは   他人のことを考慮した仕事の方法を選択し始めた時からである。   もしあなた一人だけが生きているならば   いかに振る舞っても誰かとの差ができるわけではない。これがゆえに   ヒレル(Hillel)の第2の質問がとても重要なのである。   他の人々と生活することは   我々が自分たちのことを考えるの同様に   彼らが必要あるいは要望していることを我々が考えなければいけない。   我々だけのためにある   というときはいつも「悪の衝動」が我々を狙っている。これはヒレルの第1の質問を少しばかり変えて我々に問う:"   If   I   don't   get   such   and   such   for   myself   who   else   will   get   it   for   me   ?   "もし私がそんなに自分のために努力しなくても   誰か他人が私のためにそれをやってくれのではないか。しかしヒレルは問を続ける時に適切なバランスを持ってきている。実際に第2の質問において"   If   I   get   such   and   such   at   someone   else's   expense   or   harm   am   I   not   evil   ?   "もし私がそれほど誰か他人を傷つけているとしたら   私は悪ではないのか。ヒレルは「悪の衝動」が重要であることも分かっているが   しかしその2つの衝動がバランスされなければならないことも分かっている。このような場合にのみ   人は社会に   そして結局は自分に奉仕できる。このような場合にのみ   人は社会に   そして結局は自分に奉仕できる。   "   If   not   now   when   ?   ""   ヒレルの第3の質問はまた重要である。われわれは人間である。我々の全ては   明日まで物事を延期するのが好きである。さらに   もし我々が決して始めようとしない   あるいは"   I   will   let   myself   do   evil   just   this   one   time   "   この一回だけは悪をやってみようと言うならば   これは我々が奴隷になることである。我々は選択する自由を失っているのだ。   我々のうち誰かは   行き過ぎた利己主義で悩んでいる。また誰かは   自分たち自身のことをほとんど考えない行き過ぎた非利己主義で悩んでいる。もし我々が生活の中でのバランスを持つよう探し求めないのならば   我々はただ怠け者になるしか期待出来ない:変化や進歩への抵抗   何か新しいことの試みへの恐れ   我々をより良く   あるいはより豊かにする試みへの恐れ。   これに対する唯一の治療があるとヒレルは暗示している。今行動せよ!明日まで待つな   「私は明日始めよう」と言うな。すぐに始めなさい!   Reflection   この本は   「アボット」にあるヒレルの3つの質問を軸にして構成されている。「第1~4章」は   行動に対する我々自身の準備について考えている。「第5~11章」は   我々各々が   自分自身のために生活をする上で   選択しなければならない事柄について語る。(If   I   am   not   for   myself   who   will   be   for   me   ?   )「第12~21章」は   我々の共同体の中で一緒にうまく生活する場合に   選択しなければならない事柄について語る。(And   if   I   am   only   for   myself   what   am   I   ?)「第22~23章」は   われわれの進路を設定しそれを正しく設定するために   ただちにしなければならないことは何かについて語る。(And   if   not   now   when?)   いつでも   我々の学習では   このような考えに戻ってくる:・我々の各々は   複合した複雑な人間であり   しかも唯一で一人であるということ。・我々の誰もが   心の内で   良いことと悪いこととの間で苦闘している。そして同様に   我々自身のために正しいことと我々が住んでいる世界のために正しいこととの間で苦闘しているということ。・この苦闘が我々の生活に   そして我々のまわりの世界に意味を与えている   ということ。・そしてこの苦闘の成功は   我々自身の中でまた世界の中で   何が最良で何が最悪かのバランスをいかにして我々がうまくをとるか   最終的にこれにかかっているということ。   我々の苦闘に光を投げるために   そしてこの世界の複雑さの説明で我々を助けるために   我々自身の伝統(ラビの観点)を引き出そう。   ラビの観点:適切な行動と適切な考えを通して邪悪に打ち勝てるということ。邪悪なことをしようとする衝動「Yetzer   HaRa」は   良いことに代わるかもしれないということ。我々はラビ自身の行動   言葉および思考を調べよう。そして彼らの原理がいかに現実となって行くかを見てみよう。   正しさと邪悪の間の選択をするのはいつでもあなたである   ということを忘れずに記憶しなさい。なぜならば   選択の自由はあなたがユダヤ人としての世襲財産であり   また人間として生まれたあなたの権利だからである。じょうずに選ぶことは最終的にあなたの個人的な責任である。  

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アヴェ・ヴェルム・コルプス(お話です) 「啓蒙主義と敬虔主義と敬虔主義」「タルムード」「知識の価値」

アヴェ・ヴェルム・コルプス(お話です) 「ユダヤ啓蒙主義(ハスカラー)と 敬虔主義(けいけんしゅぎ:ハスィディズム)と敬虔主義の反対者(ミトナグディーム)とアンティ・セミティズム」「タルムード」「知識の価値」◎「知識の科価値」 迷信と固定的道徳が判断と行為の誤りから迫害を生みます。固定的道徳が予定因果であり 民衆が日常を問題意識なくすごしてしまい 儒教的道徳の場合 民衆が疑問に思うことを質問しにくいという問題がある。迷信と固定的道徳を乗り越える手立てが証拠の収集とこれらの分類を行って選択していくというstady(勉強)がある。 ◎「アブラハムの契約とシナイ契約」 ・アブラハムの契約が神ヤハウェがアブラハムにハラン(ユーフラテスの上流:現在の東トルコ)の地を離れてカナン(現在のイスラエル パレスチナ)の地に行きなさい。繁栄を約束する。という契約の約束型契約。 ・ヘブル人(tbri:ヘブル語・現在のイスラエル人)部族集団(エジプトを脱出した部族)とモーセの神ヤハウェの十戒の条文。という契約の義務型契約。 ◎「The struggle within us」 The forces within us. Needing impulses for both right and wrong. Selfishness. A formula. If I am not for myself who will be for me ? If I am only for myself what am I ? If not now when ? Reflection ◎「The struggle within us(我々の内での苦闘)」 ◎The forces within us 選択をする時に われわれの中で2つの力が働いていると ラビは信じている。一つは善をしようとする我々の欲求 他方は悪をしようとする我々の欲求である。善をしようとする衝動あるいは傾向を「Yetzer Tov」とラビは名づけた。Yetzerはヘブライ語で衝動(impulse)を意味し Tovは善(good)を意味する。他方 悪をしようとする衝動あるいは傾向を「Yetzer HaRa」名づけた。Raはヘブライ語で(evil)を意味する。「善の衝動」「悪の衝動」である。 われわれの各々の人は これら2つの衝動をいかに操作するか問われる。個人の意識にある「Yetzer Tov」は正義の人を操作し 他方「Yetzer HaRa」は邪悪をコントロールするが タルムードでは両方の衝動が 平均的な人の意識が衝動を操作することを示す(Berachot 61a)。 我々のほとんどはこの3番目のカテゴリーの「両方の衝動が平均的な人の意識が衝動を操作するということ」にあり 意識の全体が正義でなく全体が邪悪でもない。

投稿者:サイト名 有馬徳彦
投稿日時:2012.7.2. 21:38
視聴回数:6776回
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カテゴリ: 暮らし全般   エンタメ全般   教育全般  
タグ: アヴェ・ヴェルム・コルプス(お話です)   「ユダヤ啓蒙主義(ハスカラー)と   敬虔主義(けいけんしゅぎ:ハスィディズム)と敬虔主義の反対者(ミトナグディーム)とアンティ・セミティズム」「タルムード」「知識の価値」◎「知識の科価値」   迷信と固定的道徳が判断と行為の誤りから迫害を生みます。固定的道徳が予定因果であり   民衆が日常を問題意識なくすごしてしまい   儒教的道徳の場合   民衆が疑問に思うことを質問しにくいという問題がある。迷信と固定的道徳を乗り越える手立てが証拠の収集とこれらの分類を行って選択していくというstady(勉強)がある。   ◎「アブラハムの契約とシナイ契約」   ・アブラハムの契約が神ヤハウェがアブラハムにハラン(ユーフラテスの上流:現在の東トルコ)の地を離れてカナン(現在のイスラエル   パレスチナ)の地に行きなさい。繁栄を約束する。という契約の約束型契約。   ・ヘブル人(tbri:ヘブル語・現在のイスラエル人)部族集団(エジプトを脱出した部族)とモーセの神ヤハウェの十戒の条文。という契約の義務型契約。   ◎「The   struggle   within   us」   The   forces   within   us.   Needing   impulses   for   both   right   and   wrong.   Selfishness.   A   formula.   If   I   am   not   for   myself   who   will   be   for   me   ?   If   I   am   only   for   myself   what   am   I   ?   If   not   now   when   ?   Reflection   ◎「The   struggle   within   us(我々の内での苦闘)」   ◎The   forces   within   us   選択をする時に   われわれの中で2つの力が働いていると   ラビは信じている。一つは善をしようとする我々の欲求   他方は悪をしようとする我々の欲求である。善をしようとする衝動あるいは傾向を「Yetzer   Tov」とラビは名づけた。Yetzerはヘブライ語で衝動(impulse)を意味し   Tovは善(good)を意味する。他方   悪をしようとする衝動あるいは傾向を「Yetzer   HaRa」名づけた。Raはヘブライ語で(evil)を意味する。「善の衝動」「悪の衝動」である。   われわれの各々の人は   これら2つの衝動をいかに操作するか問われる。個人の意識にある「Yetzer   Tov」は正義の人を操作し   他方「Yetzer   HaRa」は邪悪をコントロールするが   タルムードでは両方の衝動が   平均的な人の意識が衝動を操作することを示す(Berachot   61a)。   我々のほとんどはこの3番目のカテゴリーの「両方の衝動が平均的な人の意識が衝動を操作するということ」にあり   意識の全体が正義でなく全体が邪悪でもない。   ◎Needing   impulses   for   both   right   and   wrong   このことから   何が正しいことで   何が悪いことか   われわれはいかにして判断するのであろうか。どうやって片方の衝動から他方の衝動を識別するのか。選択はいつも明瞭でない。いつでも邪悪な選択があり   正義の選択があるということを   ラビが暗示している時単純化しすぎてはいないのかも課題である。ラビの理解というのは実際にはもっとずっと複雑であったのだ。彼らは「Yetzer   HaRa」が邪悪だとは信じていなかった。それは邪悪に向かった傾斜であるといえる。彼らは   「Yetzer   HaRa」が多くの局面で有用になりえるということまでも理解している。このことを示すために   彼らはこんなたとえ話を言っている。     われらの善き者たちは「Yetzer   HaRa」を捕まえて   それを金の鎖で縛り上げた。最初彼らは自分たちでたいへん喜んでいた。盗みは止り   殺人は無くなった。人々は友好的になり   互いを愛するようになった。嫉妬は無くなり   イスラエルの全地においてイスラエル人と隣人との間の論争も無くなった。死ぬ者はいなくなった。   しかし突然   彼らは奇妙な出来事を見るようになり始めた。人々はとても満足したので精を出して働く心配がなくなった。競争が無くなったので人々は働くことを止めてしまった。新しい家はもう作られなくなった。人々はもはや   結婚もしないで   子供を欲しがらなくなった。ラビでさえ不精になり始めた。その時   ラビは「Yetzer   HaRa」が世界において如何に必要であったかを理解して彼らは縛ってあった鎖を壊してそれを自由にした。   (Genesisi   Rabbah   9:7)   ◎Selfishness   「Yetzer   HaRa」を理解する最も簡単な方法は   極端な利己主義としてそれを見てみることである。それは我々の一部でもあり   それは「私のもの」とか「私は欲しい」あるいは「私にくれ」とか言って要求することがそれである。「Yetzer   HaRa」が危険であるのは何かというと   もし我々がそれをバランスしコントロールしないと   それが我々をコントロールするようになる   ということである。   「Yetzer   HaRa」は   本を取り上げて返さない   といった小さなことをするように我々に問いかけてくることで   我々をつかみ始める。そしてやがて   もっと悪い事をするように我々に要求する。それは我々にこう言うかもしれない:「この一回だけやってごらん   あなたがただの一回だけやっても誰も傷つくことはないから」それからやがて   毎回に悪い事をするように要求してくる:「さあ来てこれを傷つけてごらん。彼がいかに弱いか見てみなさい。彼はあなたに仕返しなんか出来ないよ」   最初は   「Yetzer   HaRa」はくもの巣のようであるが   しかし最後には重いロープのようになる。最初は   「Yetzer   HaRa」は通行人のようであり   お客のようであるが   最後にはその家の主人になる。最初は   「Yetzer   HaRa」は甘いが   最後にはにがくなる。   (Sukkot   52a   52b   Jerusalem   Talmud   Shabbat   14c)   ◎A   formula   利己主義をコントロールすることはいつも簡単というわけではない。我々が自分たちに利己主義を許せば許すほど   我々が利己主義になる。その時   選択するという我々の能力を実際に失って行き   我々だけのためにいつも行動し始める。我々の自由   我々の自由意志を放棄し   それに代わって何でも瞬間に行動することが好きになる   これは自由の錯覚にすぎないのであるが。   このことは   もし我々が他の人々と一緒に生活する必要がなかったならば   全て正しいかもしれない。しかし   あなたがこの本の第2章の始めでリストアップしたものを思い出してみれば   あなたはすぐに分かるがあなたの生活のほとんどは他人の周りに   そしてあなたが属している人々の周りに作られている。そこで我々はバランスについてのある種類を探すために勉強しなければならない。利己主義になることはいつでも悪い   というわけではない。しかしまたいつでも正しい   というわけでもない。全てのものを皆で分けることがいつも良いわけではないが   いつも悪いはずがない。間のどこかに行くべき価値のある道がある。   ここで   ミシュナ時代の偉大な先生であるヒレルから   われわれは学習しよう。ヒレルは   自分の生活と繰り返しの教えを通して   知的な選択をする公式を探した。ヒレルは「アボット」に彼の公式をまとめた:"   If   I   am   not   for   myself   who   will   be   for   me   ?   And   if   I   am   only   for   myself   what   am   I   ?   And   if   not   now   when   ?   "   "   If   I   am   not   for   myself   who   will   be   for   me?   "   もしあなたが住んでいる世界にアクティブに参加するのであれば   何かのために耐えることが必要である。次のことに理解を持つようにしなければいけない:あなたが持っているもの   持ちたいもの   自分がなりたい事   喜んで働きたい事   世話をしたい事。言い換えれば   自分自身でスタートしなければならない。   自分自身のために欲しいものが全て利己主義だ   というわけではない。しかし   自分自身のため「だけ」に欲しいものはほとんどが利己主義である。   あなたは知識を得たいかもしれない。このこと自身は利己主義ではない。知識のある人は   無知な者よりも世界にとって役に立つ。しかしもしあなたが他人を傷つけるために   あるいはあなた自身のためにのみ   あなたの知識を使うのなら   あなたが害ある利己主義なものになる。   あなたは人気を得たいかもしれない。このこと自身は利己主義ではない。人気のある人は   接近して連帯したり   議論や討論をしたり   親切や理解を持たらしたりして   隣人を助けることができる。しかし人気のある人が   悪の方向に人々を導くために彼の才能を使う時   彼は「悪の衝動」への道にいるのである。人々を戦争から戦争へと導くために   自分の人気を使った場合   ナポレオンはフランス人民を助ける代わりに   彼らを傷つけ苦しめた。   あなたは財産を得たいかもしれない。このこと自身は利己主義ではない。財産のある人は他の人々を助けることができる。必要としている人々に彼の富を慈善に使うことによって   また貴重な仕事や行動のスポンサーなることで共同体への祝福となることで。しかしもし人が他の人々の犠牲によって財産を欲しがるならば   その時これは真の利己主義を通して「悪の衝動」の一つの例である。   ヒレル(Hillel)の最初の質問   "   If   I   am   not   for   myself   who   will   be   for   me   ?   "これは次のことを暗示している。人は自分自身を助けるために努力すべきである。あなたは自分がなりたい事になるために労働すべきであり   より良くなるために労働すべきである。なぜならば   もしあなたがあなた自身のために働かないのであれば   いったい誰があなたのためにそれを行なってくれるのか。   "   If   I   am   only   for   myself   what   am   I   ?   "   しかしもし全てのあなたの労働があなた自身だけのためであるならば   あなたは何の善であるのか。われわれはいつもここに戻ってくる:あなたの生活には   あなただけがいるのではない。あなたの生活が本当の意味で始まるのは   他人のことを考慮した仕事の方法を選択し始めた時からである。   もしあなた一人だけが生きているならば   いかに振る舞っても誰かとの差ができるわけではない。これがゆえに   ヒレル(Hillel)の第2の質問がとても重要なのである。   他の人々と生活することは   我々が自分たちのことを考えるの同様に   彼らが必要あるいは要望していることを我々が考えなければいけない。   我々だけのためにある   というときはいつも「悪の衝動」が我々を狙っている。これはヒレルの第1の質問を少しばかり変えて我々に問う:"   If   I   don't   get   such   and   such   for   myself   who   else   will   get   it   for   me   ?   "もし私がそんなに自分のために努力しなくても   誰か他人が私のためにそれをやってくれのではないか。しかしヒレルは問を続ける時に適切なバランスを持ってきている。実際に第2の質問において"   If   I   get   such   and   such   at   someone   else's   expense   or   harm   am   I   not   evil   ?   "もし私がそれほど誰か他人を傷つけているとしたら   私は悪ではないのか。ヒレルは「悪の衝動」が重要であることも分かっているが   しかしその2つの衝動がバランスされなければならないことも分かっている。このような場合にのみ   人は社会に   そして結局は自分に奉仕できる。このような場合にのみ   人は社会に   そして結局は自分に奉仕できる。   "   If   not   now   when   ?   ""   ヒレルの第3の質問はまた重要である。われわれは人間である。我々の全ては   明日まで物事を延期するのが好きである。さらに   もし我々が決して始めようとしない   あるいは"   I   will   let   myself   do   evil   just   this   one   time   "   この一回だけは悪をやってみようと言うならば   これは我々が奴隷になることである。我々は選択する自由を失っているのだ。   我々のうち誰かは   行き過ぎた利己主義で悩んでいる。また誰かは   自分たち自身のことをほとんど考えない行き過ぎた非利己主義で悩んでいる。もし我々が生活の中でのバランスを持つよう探し求めないのならば   我々はただ怠け者になるしか期待出来ない:変化や進歩への抵抗   何か新しいことの試みへの恐れ   我々をより良く   あるいはより豊かにする試みへの恐れ。   これに対する唯一の治療があるとヒレルは暗示している。今行動せよ!明日まで待つな   「私は明日始めよう」と言うな。すぐに始めなさい!   Reflection   この本は   「アボット」にあるヒレルの3つの質問を軸にして構成されている。「第1~4章」は   行動に対する我々自身の準備について考えている。「第5~11章」は   我々各々が   自分自身のために生活をする上で   選択しなければならない事柄について語る。(If   I   am   not   for   myself   who   will   be   for   me   ?   )「第12~21章」は   我々の共同体の中で一緒にうまく生活する場合に   選択しなければならない事柄について語る。(And   if   I   am   only   for   myself   what   am   I   ?)「第22~23章」は   われわれの進路を設定しそれを正しく設定するために   ただちにしなければならないことは何かについて語る。(And   if   not   now   when?)   いつでも   我々の学習では   このような考えに戻ってくる:・我々の各々は   複合した複雑な人間であり   しかも唯一で一人であるということ。・我々の誰もが   心の内で   良いことと悪いこととの間で苦闘している。そして同様に   我々自身のために正しいことと我々が住んでいる世界のために正しいこととの間で苦闘しているということ。・この苦闘が我々の生活に   そして我々のまわりの世界に意味を与えている   ということ。・そしてこの苦闘の成功は   我々自身の中でまた世界の中で   何が最良で何が最悪かのバランスをいかにして我々がうまくをとるか   最終的にこれにかかっているということ。   我々の苦闘に光を投げるために   そしてこの世界の複雑さの説明で我々を助けるために   我々自身の伝統(ラビの観点)を引き出そう。   ラビの観点:適切な行動と適切な考えを通して邪悪に打ち勝てるということ。邪悪なことをしようとする衝動「Yetzer   HaRa」は   良いことに代わるかもしれないということ。我々はラビ自身の行動   言葉および思考を調べよう。そして彼らの原理がいかに現実となって行くかを見てみよう。   正しさと邪悪の間の選択をするのはいつでもあなたである   ということを忘れずに記憶しなさい。なぜならば   選択の自由はあなたがユダヤ人としての世襲財産であり   また人間として生まれたあなたの権利だからである。じょうずに選ぶことは最終的にあなたの個人的な責任である。  

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アヴェ・ヴェルム・コルプス(お話です) 「啓蒙主義と敬虔主義と敬虔主義」「タルムード」「知識の価値」

アヴェ・ヴェルム・コルプス(お話です) 「ユダヤ啓蒙主義(ハスカラー)と 敬虔主義(けいけんしゅぎ:ハスィディズム)と敬虔主義の反対者(ミトナグディーム)とアンティ・セミティズム」「タルムード」「知識の価値」◎「知識の科価値」 迷信と固定的道徳が判断と行為の誤りから迫害を生みます。固定的道徳が予定因果であり 民衆が日常を問題意識なくすごしてしまい 儒教的道徳の場合 民衆が疑問に思うことを質問しにくいという問題がある。迷信と固定的道徳を乗り越える手立てが証拠の収集とこれらの分類を行って選択していくというstady(勉強)がある。 ◎「アブラハムの契約とシナイ契約」 ・アブラハムの契約が神ヤハウェがアブラハムにハラン(ユーフラテスの上流:現在の東トルコ)の地を離れてカナン(現在のイスラエル パレスチナ)の地に行きなさい。繁栄を約束する。という契約の約束型契約。 ・ヘブル人(tbri:ヘブル語・現在のイスラエル人)部族集団(エジプトを脱出した部族)とモーセの神ヤハウェの十戒の条文。という契約の義務型契約。 ◎「The struggle within us」 The forces within us. Needing impulses for both right and wrong. Selfishness. A formula. If I am not for myself who will be for me ? If I am only for myself what am I ? If not now when ? Reflection ◎「The struggle within us(我々の内での苦闘)」 ◎The forces within us 選択をする時に われわれの中で2つの力が働いていると ラビは信じている。一つは善をしようとする我々の欲求 他方は悪をしようとする我々の欲求である。善をしようとする衝動あるいは傾向を「Yetzer Tov」とラビは名づけた。Yetzerはヘブライ語で衝動(impulse)を意味し Tovは善(good)を意味する。他方 悪をしようとする衝動あるいは傾向を「Yetzer HaRa」名づけた。Raはヘブライ語で(evil)を意味する。「善の衝動」「悪の衝動」である。 われわれの各々の人は これら2つの衝動をいかに操作するか問われる。個人の意識にある「Yetzer Tov」は正義の人を操作し 他方「Yetzer HaRa」は邪悪をコントロールするが タルムードでは両方の衝動が 平均的な人の意識が衝動を操作することを示す(Berachot 61a)。 我々のほとんどはこの3番目のカテゴリーの「両方の衝動が平均的な人の意識が衝動を操作するということ」にあり 意識の全体が正義でなく全体が邪悪でもない。

投稿者:サイト名 有馬徳彦
投稿日時:2012.7.2. 19:19
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タグ: アヴェ・ヴェルム・コルプス(お話です)   「ユダヤ啓蒙主義(ハスカラー)と   敬虔主義(けいけんしゅぎ:ハスィディズム)と敬虔主義の反対者(ミトナグディーム)とアンティ・セミティズム」「タルムード」「知識の価値」◎「知識の科価値」   迷信と固定的道徳が判断と行為の誤りから迫害を生みます。固定的道徳が予定因果であり   民衆が日常を問題意識なくすごしてしまい   儒教的道徳の場合   民衆が疑問に思うことを質問しにくいという問題がある。迷信と固定的道徳を乗り越える手立てが証拠の収集とこれらの分類を行って選択していくというstady(勉強)がある。   ◎「アブラハムの契約とシナイ契約」   ・アブラハムの契約が神ヤハウェがアブラハムにハラン(ユーフラテスの上流:現在の東トルコ)の地を離れてカナン(現在のイスラエル   パレスチナ)の地に行きなさい。繁栄を約束する。という契約の約束型契約。   ・ヘブル人(tbri:ヘブル語・現在のイスラエル人)部族集団(エジプトを脱出した部族)とモーセの神ヤハウェの十戒の条文。という契約の義務型契約。   ◎「The   struggle   within   us」   The   forces   within   us.   Needing   impulses   for   both   right   and   wrong.   Selfishness.   A   formula.   If   I   am   not   for   myself   who   will   be   for   me   ?   If   I   am   only   for   myself   what   am   I   ?   If   not   now   when   ?   Reflection   ◎「The   struggle   within   us(我々の内での苦闘)」   ◎The   forces   within   us   選択をする時に   われわれの中で2つの力が働いていると   ラビは信じている。一つは善をしようとする我々の欲求   他方は悪をしようとする我々の欲求である。善をしようとする衝動あるいは傾向を「Yetzer   Tov」とラビは名づけた。Yetzerはヘブライ語で衝動(impulse)を意味し   Tovは善(good)を意味する。他方   悪をしようとする衝動あるいは傾向を「Yetzer   HaRa」名づけた。Raはヘブライ語で(evil)を意味する。「善の衝動」「悪の衝動」である。   われわれの各々の人は   これら2つの衝動をいかに操作するか問われる。個人の意識にある「Yetzer   Tov」は正義の人を操作し   他方「Yetzer   HaRa」は邪悪をコントロールするが   タルムードでは両方の衝動が   平均的な人の意識が衝動を操作することを示す(Berachot   61a)。   我々のほとんどはこの3番目のカテゴリーの「両方の衝動が平均的な人の意識が衝動を操作するということ」にあり   意識の全体が正義でなく全体が邪悪でもない。   ◎Needing   impulses   for   both   right   and   wrong   このことから   何が正しいことで   何が悪いことか   われわれはいかにして判断するのであろうか。どうやって片方の衝動から他方の衝動を識別するのか。選択はいつも明瞭でない。いつでも邪悪な選択があり   正義の選択があるということを   ラビが暗示している時単純化しすぎてはいないのかも課題である。ラビの理解というのは実際にはもっとずっと複雑であったのだ。彼らは「Yetzer   HaRa」が邪悪だとは信じていなかった。それは邪悪に向かった傾斜であるといえる。彼らは   「Yetzer   HaRa」が多くの局面で有用になりえるということまでも理解している。このことを示すために   彼らはこんなたとえ話を言っている。     われらの善き者たちは「Yetzer   HaRa」を捕まえて   それを金の鎖で縛り上げた。最初彼らは自分たちでたいへん喜んでいた。盗みは止り   殺人は無くなった。人々は友好的になり   互いを愛するようになった。嫉妬は無くなり   イスラエルの全地においてイスラエル人と隣人との間の論争も無くなった。死ぬ者はいなくなった。   しかし突然   彼らは奇妙な出来事を見るようになり始めた。人々はとても満足したので精を出して働く心配がなくなった。競争が無くなったので人々は働くことを止めてしまった。新しい家はもう作られなくなった。人々はもはや   結婚もしないで   子供を欲しがらなくなった。ラビでさえ不精になり始めた。その時   ラビは「Yetzer   HaRa」が世界において如何に必要であったかを理解して彼らは縛ってあった鎖を壊してそれを自由にした。   (Genesisi   Rabbah   9:7)   ◎Selfishness   「Yetzer   HaRa」を理解する最も簡単な方法は   極端な利己主義としてそれを見てみることである。それは我々の一部でもあり   それは「私のもの」とか「私は欲しい」あるいは「私にくれ」とか言って要求することがそれである。「Yetzer   HaRa」が危険であるのは何かというと   もし我々がそれをバランスしコントロールしないと   それが我々をコントロールするようになる   ということである。   「Yetzer   HaRa」は   本を取り上げて返さない   といった小さなことをするように我々に問いかけてくることで   我々をつかみ始める。そしてやがて   もっと悪い事をするように我々に要求する。それは我々にこう言うかもしれない:「この一回だけやってごらん   あなたがただの一回だけやっても誰も傷つくことはないから」それからやがて   毎回に悪い事をするように要求してくる:「さあ来てこれを傷つけてごらん。彼がいかに弱いか見てみなさい。彼はあなたに仕返しなんか出来ないよ」   最初は   「Yetzer   HaRa」はくもの巣のようであるが   しかし最後には重いロープのようになる。最初は   「Yetzer   HaRa」は通行人のようであり   お客のようであるが   最後にはその家の主人になる。最初は   「Yetzer   HaRa」は甘いが   最後にはにがくなる。   (Sukkot   52a   52b   Jerusalem   Talmud   Shabbat   14c)   ◎A   formula   利己主義をコントロールすることはいつも簡単というわけではない。我々が自分たちに利己主義を許せば許すほど   我々が利己主義になる。その時   選択するという我々の能力を実際に失って行き   我々だけのためにいつも行動し始める。我々の自由   我々の自由意志を放棄し   それに代わって何でも瞬間に行動することが好きになる   これは自由の錯覚にすぎないのであるが。   このことは   もし我々が他の人々と一緒に生活する必要がなかったならば   全て正しいかもしれない。しかし   あなたがこの本の第2章の始めでリストアップしたものを思い出してみれば   あなたはすぐに分かるがあなたの生活のほとんどは他人の周りに   そしてあなたが属している人々の周りに作られている。そこで我々はバランスについてのある種類を探すために勉強しなければならない。利己主義になることはいつでも悪い   というわけではない。しかしまたいつでも正しい   というわけでもない。全てのものを皆で分けることがいつも良いわけではないが   いつも悪いはずがない。間のどこかに行くべき価値のある道がある。   ここで   ミシュナ時代の偉大な先生であるヒレルから   われわれは学習しよう。ヒレルは   自分の生活と繰り返しの教えを通して   知的な選択をする公式を探した。ヒレルは「アボット」に彼の公式をまとめた:"   If   I   am   not   for   myself   who   will   be   for   me   ?   And   if   I   am   only   for   myself   what   am   I   ?   And   if   not   now   when   ?   "   "   If   I   am   not   for   myself   who   will   be   for   me?   "   もしあなたが住んでいる世界にアクティブに参加するのであれば   何かのために耐えることが必要である。次のことに理解を持つようにしなければいけない:あなたが持っているもの   持ちたいもの   自分がなりたい事   喜んで働きたい事   世話をしたい事。言い換えれば   自分自身でスタートしなければならない。   自分自身のために欲しいものが全て利己主義だ   というわけではない。しかし   自分自身のため「だけ」に欲しいものはほとんどが利己主義である。   あなたは知識を得たいかもしれない。このこと自身は利己主義ではない。知識のある人は   無知な者よりも世界にとって役に立つ。しかしもしあなたが他人を傷つけるために   あるいはあなた自身のためにのみ   あなたの知識を使うのなら   あなたが害ある利己主義なものになる。   あなたは人気を得たいかもしれない。このこと自身は利己主義ではない。人気のある人は   接近して連帯したり   議論や討論をしたり   親切や理解を持たらしたりして   隣人を助けることができる。しかし人気のある人が   悪の方向に人々を導くために彼の才能を使う時   彼は「悪の衝動」への道にいるのである。人々を戦争から戦争へと導くために   自分の人気を使った場合   ナポレオンはフランス人民を助ける代わりに   彼らを傷つけ苦しめた。   あなたは財産を得たいかもしれない。このこと自身は利己主義ではない。財産のある人は他の人々を助けることができる。必要としている人々に彼の富を慈善に使うことによって   また貴重な仕事や行動のスポンサーなることで共同体への祝福となることで。しかしもし人が他の人々の犠牲によって財産を欲しがるならば   その時これは真の利己主義を通して「悪の衝動」の一つの例である。   ヒレル(Hillel)の最初の質問   "   If   I   am   not   for   myself   who   will   be   for   me   ?   "これは次のことを暗示している。人は自分自身を助けるために努力すべきである。あなたは自分がなりたい事になるために労働すべきであり   より良くなるために労働すべきである。なぜならば   もしあなたがあなた自身のために働かないのであれば   いったい誰があなたのためにそれを行なってくれるのか。   "   If   I   am   only   for   myself   what   am   I   ?   "   しかしもし全てのあなたの労働があなた自身だけのためであるならば   あなたは何の善であるのか。われわれはいつもここに戻ってくる:あなたの生活には   あなただけがいるのではない。あなたの生活が本当の意味で始まるのは   他人のことを考慮した仕事の方法を選択し始めた時からである。   もしあなた一人だけが生きているならば   いかに振る舞っても誰かとの差ができるわけではない。これがゆえに   ヒレル(Hillel)の第2の質問がとても重要なのである。   他の人々と生活することは   我々が自分たちのことを考えるの同様に   彼らが必要あるいは要望していることを我々が考えなければいけない。   我々だけのためにある   というときはいつも「悪の衝動」が我々を狙っている。これはヒレルの第1の質問を少しばかり変えて我々に問う:"   If   I   don't   get   such   and   such   for   myself   who   else   will   get   it   for   me   ?   "もし私がそんなに自分のために努力しなくても   誰か他人が私のためにそれをやってくれのではないか。しかしヒレルは問を続ける時に適切なバランスを持ってきている。実際に第2の質問において"   If   I   get   such   and   such   at   someone   else's   expense   or   harm   am   I   not   evil   ?   "もし私がそれほど誰か他人を傷つけているとしたら   私は悪ではないのか。ヒレルは「悪の衝動」が重要であることも分かっているが   しかしその2つの衝動がバランスされなければならないことも分かっている。このような場合にのみ   人は社会に   そして結局は自分に奉仕できる。このような場合にのみ   人は社会に   そして結局は自分に奉仕できる。   "   If   not   now   when   ?   ""   ヒレルの第3の質問はまた重要である。われわれは人間である。我々の全ては   明日まで物事を延期するのが好きである。さらに   もし我々が決して始めようとしない   あるいは"   I   will   let   myself   do   evil   just   this   one   time   "   この一回だけは悪をやってみようと言うならば   これは我々が奴隷になることである。我々は選択する自由を失っているのだ。   我々のうち誰かは   行き過ぎた利己主義で悩んでいる。また誰かは   自分たち自身のことをほとんど考えない行き過ぎた非利己主義で悩んでいる。もし我々が生活の中でのバランスを持つよう探し求めないのならば   我々はただ怠け者になるしか期待出来ない:変化や進歩への抵抗   何か新しいことの試みへの恐れ   我々をより良く   あるいはより豊かにする試みへの恐れ。   これに対する唯一の治療があるとヒレルは暗示している。今行動せよ!明日まで待つな   「私は明日始めよう」と言うな。すぐに始めなさい!   Reflection   この本は   「アボット」にあるヒレルの3つの質問を軸にして構成されている。「第1~4章」は   行動に対する我々自身の準備について考えている。「第5~11章」は   我々各々が   自分自身のために生活をする上で   選択しなければならない事柄について語る。(If   I   am   not   for   myself   who   will   be   for   me   ?   )「第12~21章」は   我々の共同体の中で一緒にうまく生活する場合に   選択しなければならない事柄について語る。(And   if   I   am   only   for   myself   what   am   I   ?)「第22~23章」は   われわれの進路を設定しそれを正しく設定するために   ただちにしなければならないことは何かについて語る。(And   if   not   now   when?)   いつでも   我々の学習では   このような考えに戻ってくる:・我々の各々は   複合した複雑な人間であり   しかも唯一で一人であるということ。・我々の誰もが   心の内で   良いことと悪いこととの間で苦闘している。そして同様に   我々自身のために正しいことと我々が住んでいる世界のために正しいこととの間で苦闘しているということ。・この苦闘が我々の生活に   そして我々のまわりの世界に意味を与えている   ということ。・そしてこの苦闘の成功は   我々自身の中でまた世界の中で   何が最良で何が最悪かのバランスをいかにして我々がうまくをとるか   最終的にこれにかかっているということ。   我々の苦闘に光を投げるために   そしてこの世界の複雑さの説明で我々を助けるために   我々自身の伝統(ラビの観点)を引き出そう。   ラビの観点:適切な行動と適切な考えを通して邪悪に打ち勝てるということ。邪悪なことをしようとする衝動「Yetzer   HaRa」は   良いことに代わるかもしれないということ。我々はラビ自身の行動   言葉および思考を調べよう。そして彼らの原理がいかに現実となって行くかを見てみよう。   正しさと邪悪の間の選択をするのはいつでもあなたである   ということを忘れずに記憶しなさい。なぜならば   選択の自由はあなたがユダヤ人としての世襲財産であり   また人間として生まれたあなたの権利だからである。じょうずに選ぶことは最終的にあなたの個人的な責任である。  

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Vivaldi Gloria in D Major RV 589(お話です)「ユダヤ教ラビ派カライ派」「タルムード:政府の価値」

Vivaldi Gloria in D Major RV 589 (お話です) 「ラビのユダヤ教のラビ派とサラセン帝国(イスラム系)のユダヤ教カライ派について」「スペインのキリスト教圏のユダヤ教のスファラド系と欧州のキリスト教圏のユダヤ教のアシュケナーズ系について」「スファラド系合理主義者とアシュケナーズ系神秘主義者のマイモニデス論争(マイモニデスが示した律法の再説ミシュナー・トーラーのミシュナ注解の十三か条)について」「ユダヤ啓蒙主義(ハスカラー)につて」「タルムード」「政府の価値」

投稿者:サイト名 有馬徳彦
投稿日時:2012.7.1. 23:45
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カテゴリ: 暮らし全般   エンタメ全般   教育全般  
タグ: Vivaldi   Gloria   in   D   Major   RV   589   (お話です)   「ラビのユダヤ教のラビ派と   サラセン帝国(イスラム系)の   ユダヤ教のカライ派について」   「スペインのキリスト教圏の   ユダヤ教のスファラド系と   欧州のキリスト教圏の   ユダヤ教のアシュケナーズ系について」   「スファラド系合理主義者と   アシュケナーズ系神秘主義者の   マイモニデス論争   (マイモニデスが示した律法の再説   ミシュナー・トーラーの   ミシュナ注解の十三か条)について」   「ユダヤ啓蒙主義(ハスカラー)につて」   「タルムード」   「政府の価値」   When   a   Jew   seeks   wisdom   「The   value   of   goverment」   The   importance   of   goverment   Law   enforcement   and   courts   An   eye   for   an   eye   The   perfect   goverment   The   evils   of   goverment   The   Bill   of   Rightst   All   are   created   equal   Unalienable   rights   The   secure   these   rights   Goverment   and   power   The   law   and   the   land   Creating   a   dream   「The   value   of   goverment:政府の価値」   ラビ・ハニナ   (Rabbi   Hanina)   は言った:政府の繁栄を祈りなさい   なぜならばそれに対する怖れがなければ   人は生きたままで互いを食べるであろうからである。   [   Avot   3:2   ]   The   importance   of   goverment   人々が住んでいるところの法律のシステムは   そこの人々のグループの価値に影響する。たとえそれが停止信号や鉄道信号のような小さなことであっても   それは基本的な価値に影響する   ---   社会のメンバーの安全を保護する価値に。停止信号や鉄道信号を建設することによって   我々自身の安全   我々の愛する人の安全   そして他人の安全   に対して我々の感心を行動の中に置く。価値を行動の中に置くことは政府の重要な一つの機能である   確かに政府を願ましくする機能である。   我々が個々に知っている言葉で   我々が政府を理解する最善の方法は   「Yetzer   HaRa(邪悪の衝動)」と「Yetzer   Tov(善の衝動)」との全体の質問を再び考えることである。トーラが我々に教えていることの一つは   「あなたの心の中で   あなたの隣人を憎んではなりません。」   (レビ記   19:17)   しかし   実際に他の人々を傷つけることから人々を防いでいるのは   まったく別のことである。「十戒」は数千年間存在してきている   そしていまだに毎日の新聞は   殺人や強盗   法廷で偽証を誓った人   他人をだましている人の記事でいっぱいである。明らかな事実は   我々の幾人かは我々の「Yetzer   HaRa」を制御しそれを役に立つ目的に向ける働きをしている一方   他の者はそうではない。彼らは   彼らの中にある「Yetzer   HaRa」を乱暴に走らせることを許している。酔っ払った運転手のように   その時   彼らは道路で他のあらゆる人にとって   危険になっている。   そんな人々から我々を保護するために   政府が作られている。我々が個々のレベルで   我々の「Yetzer   HaRa」を統治することを学ばねいけないということ同様に   「Yetzer   HaRa」が乱暴になっているレベルのグループを制御することが政府の一つの重要な目的である。   Law   enforcement   and   courts   政府が我々を効果的に保護するために   我々の各々は自分自身の自由な意志の幾らかを諦めなければなりません。どれだけ大きな力が政府に与えられるべきかについて継続的な大きな議論や論争がある。しかし   もし政府が我々を効果的に保護するならば   誰もが「幾らか」の力を諦めなければなりません   ということを我々は何の議論もなしで知ることができる。   この一つの良い例は   各個人としての報復の権利を放棄することである。報復はそのグループに破壊的である。AがBから盗みをしたとする   そしてそれからBが返礼にAから盗みをする   これでイーブンと言って。もしこれで終わるならばそれで結構なことであるが   けれども報復はめったに最初の不公平以上により公平にはならない。Bが報復する時   Aが彼から取ったよりも彼はAからより多く取るかもしれない。その時   Aは彼自身が報復の必要を感じる。すぐに   物は手から離れて   そしてAとBは互いに殺すという点にまでくる   ----   また   彼らの友人や親族がその行動に参加するかもしれない。   この種の事態を避けるために   警察や他の代理権の形で実行する法律を規定する力を我々は政府に許す。告訴が設定され聞かれる法廷と同様に。法律を実施する事務所や法廷はどちらも   我々すべてのために   個人よりもむしろグループによって最善に維持される力を代表している。   An   eye   for   an   eye   タルムードは   部分的には   行なわれてきた法廷の記録として見られる。ラビたちは政府の境界線を築くために   事例に事例を積み上げている。我々の例として   タルムードで扱われた古典的な報復の事例は   聖書のきまり文句である「目には目   歯には歯」   のまわりに集中してる。タルムードのラビたちが   「Yetzer   HaRa」のグループを制するために探していた政府とはどんなものかを見るために   次の議論を考えよう。   「目には目」   これは金での支払を意味する。あなたはそれが金での支払だと言うが   おそらくそれは実際に本当の目が没収されなければなりません。という意味だ!しかし   その人の目が一方は大きく他方が小さいとしたとする   そんな場合に「目には目」の法律を私はいかに適応することができるのか?...   あるいは   盲の人が他人の目をたたき出した場合は   またあるいは片足びっこの人が他人を片足びっこの人にした場合は   「目には目」の法律を私はいかに十分に満たすことができるのか?トーラはこう要求している   「あなたは同じ法律を適用せよ(レビ記24:22)」この意味は   あなたたちの全てに対して   法律が同じであるべきだということ。   [   Baba   Kamma   83b   ]   法律はいつも全ての人が同じであるとして扱われなければなりません。我々の基本的な価値は   全てが神によって平等に創造されていることである。もしそれがこの場合   ラビたちが議論した「目には目」の意味はただこうである:もし人が他人の目をたたき出したならば   その有罪人は彼が破壊した目を補償する金額を支払わなければなりません。   このように   社会の全てのメンバーの利益に法律を翻訳するために   政府が割り込む。目や足を失った人にとって   もし彼を傷つけた人が目や足を仕返しに失ったとしても   それは現実に善いことではない。金銭上の支払は   それが元の目や足を取り戻すことはできないが   少なくとも人が傷ついた時に生じた痛みや損失を埋め合わせるために   それはいくらかの方法に役立つ。   The   perfect   goverment   ラビたちはその日   各々の人が神の法律に従って自分自身を統治する時   を楽しみに待った。もし我々の全てがヒレルの原理   ---   「あなた自身が嫌なことを   他人にはするな」   ---   に従うならば   社会を制御する政府や統治者の必要はない。我々の各々は小型の政府であり   成功して「Yetzer   HaRa」を制し   良いことを行なうのに集中している。   このようにラビたちは日々の終わりを夢見た   各々の男も女も神の知恵と畏れの中で大きく成長し   もはや政府の必要がなくなった時を。しかし   彼らは夢想家であったけれども   そして彼らは世界が神だけで統治されるための計画をしていた一方で   ラビたちはまた現実主義者であった。人々が彼ら自身の「Yetzer   HaRa」の制御がまだできていないと彼らは認めていた。それで彼らは共通の政府の必要を認めた   「その理由はそれに対する怖れがないとき   人は生きたままで互いを食べるであろうからである」   「生きたままで互いを食べる」   この句はとても耳障りに見えるかもしれない。しかしそれは政府が働かない時に起こることの現実的な絵である。あの「Wild   West」としての19世紀のアメリカの西部のことを考えてみよう。法律や秩序は   破壊された方法で維持されていた。法律家たちは   彼らが反対した無法者たちのような全く同じ作法で行動した。その政府は   普通はより弱い者を殺す強い者の結果であった。   The   evils   of   goverment   ラビたちは   もはや政府を必要としない時の日を夢見た   その理由は政府から保護するものと期待していたその市民を   政府が「食べる」という事実を恐れていたからである。すなわち政府は力を成長させ統治されている人々からもっともっと多くの自由を奪い取る方法を持っている。預言者サミュエルの時代にさかのぼるユダヤの人々が   独裁主義の政府の悪を指摘してきている。   人々はサミュエルのところにやって来て   その時代には他の全ての国々がそうであったように   彼らを統治してくれる王様が欲しいと要求した。   「裁きを行なう王を与えよ」との彼らの言い分は   サミュエルには悪と写った。   そこで彼は主に祈った。主はサミュエルに言われた:民があなたに言うままに   彼らの声にしたがうがよい。その理由は彼らが退けたのはあなたではなくこの私だ   私が彼らの王として君臨することを退けているのだ。   [   サミュエル記上   8:6-7   ]   サミュエルはその時   彼らを統治する王を持つことの危険を人々に警告した。   あなたたちの上に君臨する王の権能は次の通りである。まず   あなたたちの息子を徴用する。それは   戦車兵や騎兵にして王の戦車の前に走らせ   千人隊の長   五十人隊の長として任命し   王のための耕作や刈り入れに従事させ   あるいは武器や戦車の用具を造らせるためである。また   あなたたちの娘を徴用し   香料作り   料理女   パン焼き女にする。また   あなたたちの最上の畑   ぶどう畑   オリーブ畑を没収し   家臣に分け与える。...........その日あなたたちは   自分が選んだ王ゆえに   泣き叫ぶ。しかし   主はその日   あなたたちに答えてはくださらない。   [   サミュエル記上   8:11-14   18   ]   これは王の力そして咲きすぎた政府の力に対する古典的なユダヤ人の警告である。我々が   我々自身を統治することを学ぶ代わりに   我々の権利を放棄して政府を形成する時はいつでも   その政府は我々の上に力を得る。   聖書の中では   ユダヤ人の族長   士師/英雄   預言者   王が登場しますが   特に親しまれている人物を時代に合わせてまとめると大体このようになります。   聖書   族長   師士/英雄     預言者   創世記   アブラハム   イサク   ヤコブ   ヨセフ   (12部族)         出エジプト記   レビ記   民数記   申命記         モーゼ   アロン   ヨシュア記     ヨシュア       士師記     ギデオン   サムソン       サムエル記       サウル   ダビデ   サムエル   列王記   歴代誌       ソロモン   アハブ   ...   エリア   エリシャ   ...   イザヤ書       ウジヤ   ヒゼキア   ...   イザヤ   ユダヤ人の最初の王様となったのは「サウル王」ですが   なぜ民は王を必要としたか   もう一度   サムエル記を読んで見ましょう。   サムエル記上   7:7~7:10   ペリシテの領主たちはイスラエル攻め上ってきた。イスラエルの人々はそのことを聞き   ペリシテ軍を恐れて   サムエルに乞うた。「どうか黙っていないで下さい。主がわれわれをペリシテ人の手から救ってくださるように   われわれの神   主に助けを求めて叫んでください。」サムエルはまだ乳離れしない子羊一匹を取り   焼き尽くす献げ物として主にささげ   イスラエルのため主に助けを求めて叫んだ。主は彼に答えられた。サムエルが焼き尽くす献げ物をささげている間に   ペリシテ軍はイスラエルに戦いを挑んできたが   主がこの日   ペリシテ軍の上に激しい雷鳴をとどろかせ   彼らを混乱に陥れたので   彼らはイスラエルに打ち負かされた。   サムエル記上   8:1~8:9   サムエルは年老い   ....イスラエルの長老たちは   全員集まり   ラマのサムエルのもとの来て   彼に申し入れた。「あなたはすでに年を取られ   息子たちはあなたの道を歩んでいません。今こそ   ほかのすべての国々のように   われわれのために裁きを行う王を立ててください。」裁きを行う王を与えよとの彼らの言い分は   サムエルの目には悪と映った。主はサムエルに言われた。「民があなたに言うままに   彼らの声に従うがよい。彼らが退けたのはあなたではない。彼らの上にわたしが王として君臨することを退けているのだ。彼らをエジプトから導き上がった日から今日に至るまで   彼らのすることといえば   わたしを捨てて他の神々に仕えることだった。あなたに対しても同じことをしているのだ。今は彼らの声に従いなさい。ただし   彼らにはっきり警告し   彼らの上に君臨する王の権能を教えておきなさい。」   こうして   預言者サムエルは主の指示に従い   若者のサウルを初代イスラエルの国王に任命することになったわけです。その後はダビデ王   ソロモン王が統治してイスラエルは繁栄するわけですが   神が言っていたように   その後の王たちは主の道をはずれて行き   ついにはイスラエルの国は滅びてしまう。   The   Bill   of   Rightst   聖書の時代には   王たちはトーラそれ自身によって幾分か制御されていた。   王がイスラエルの上に君臨するときは   王の最初の仕事は彼自身の手によって文書のトーラを全て書き写すことが義務であった   これは王が後になってから法律を知らなかったと主張できないように。   アメリカでは   我々の政府は憲法によって制御される   そして我々の基本的な権利は   「the   Bill   of   Rights」と呼ばれる憲法への最初の10の修正条項によって保護されている。ここには各々の人に   礼拝   演説   出版   集会   政府への請願   その自由の保証がある。さらに   兵役に服する権利   兵隊に対する住居を準備しなければならないことからの自由   不当な捜索や捕捉からの自由   犯罪に対する告発無しに監禁されることからの自由   同一犯罪に対して二度も裁判されることからの自由   自分自身に対して証言しなければならないことからの自由   そして「生命   自由あるいは繁栄が   法律の当然の進行無しにはく奪される」ことからの自由   を含む。The   Bill   of   Rights   はまた   公平な陪審によって素早く公開の裁判への我々の権利を護衛する   そして限度を超えた保釈金や罰金   そして「残酷で異常な刑罰」を禁止する。   法律のシステムは人々の価値に影響すると言って   我々はこの章を始めた。   The   Bill   of   Rights   の場合は   これらの価値はもっと初期の文書によって公に発表されている:第2回大陸議会(the   Second   Continental   Congress)で   1776年7月4日   独立宣言が採用された。   我々はこれらの真実を自明のものとして支持する:全ての人は平等に造られている   彼らは創造主によって確実な権利を授かっている   これらの中には生命   自由そして幸福の追及がある   ---   これらの権利を安全にするために   政府機構が人々の中に制定される   統治の同意から彼らの正しい力を引き出すように。   これは要点であるが   政府の位置付け   それを造り出す人々の位置付けについての表現である。   All   are   created   equal   独立宣言は   「全ての人は平等」   これが自明であると宣言することによって   始まっている。しかし   それはいつも自明であるということではなかった。エジプトでは   どんな平民もが自分を王様と平等とは考えてはいなかった。王様は神の人であり   分離され   他の全ての人々の上にあると考えられていた。誰一人として王様と平等ではなかった。   他方   イスラエルの王国がその最も偉大な力があって   王が最も力があった時でさえ   王は決して神とは混同されなかった。預言者ナタン(Nathan)はダビデ王を非難するための自由を感じていた:ダビデ王が   他の男の妻を盗み取りその夫を戦いに送り戦死させるという罪を犯した   そのことの間違いを非難した。そして応答においては   「私は王であり   私がしたいことをするのだ」と答えるのとはずっと違っていた。ダビデ王はそうではなくて   神から自分の罪の許しを祈った。   エジプトの王とイスラエルの王との違いは   全ての人々は等しいとユダヤの人々は教えられていたことにあった。なぜ人は一人だけで創造されたのか?   なぜ神は一人だけの男を創造したのか?我々の賢者は説明している   「私は高貴な血統である」と誰もがこのように自慢しないためである。全ての人類が同じ人からの子孫である。全ては神の前に等しい。   [   Sanhedrin   38a   ]   第2回大陸議会(the   Second   Continental   Congress)の人々が   「全ての人々が等しく造られた」のは自明な真実であると宣言した時の表現がこのラビの教えでした。どんな人も他の人より神により近いということはない   このことを我々が記憶するときのみ   それは自明である。   Unalienable   rights(譲渡されない権利)   生命   自由そして幸福の追及への我々の権利は   どれも我々自身が夢見てきた単純な価値ではない。独立宣言に従ってさえも   我々の国の市民の法律の多くがそれを基本としており   我々の権利は我々の主なる神から引き出されている。   どんな人も他人にこう言う権利はない   「私はあなたが生きることを許さない」----まさに殺人者が犠牲者言うことである。神は命じている   「あなたは人を殺してはいけない」   どんな人も他人にこう言う権利はない   「私はあなたを自由にすることを許さない」----まさに主人が奴隷に言うことである。神は命じている   「あなたは自由でありなさい」そして   他人が幸福の追及のための権利をどんな人も禁止することはできない。裁判で偽って誓うとか   盗みとか   あるいは隣人を傷つけることによっても。これらの行動のすべては神によって禁止されている   そして幸福を追及する権利は天の法律   神の戒律   によって保証されている。   The   secure   these   rights   今や我々は   人々の中に政府が必要であるという宣言で   第2回大陸議会(the   Second   Continental   Congress)の人々の論考を   偉大な集団の人々の論考と同様に   理解することができる。その必要は   人間として生まれた全ての人々   神のイメージで創造された人々   の相続財産である権利を保証し安全にするためである。   我々の自由を確実にするために   我々は   我々の自由を制限し安全にするための権力を持った政府を樹立する。その政府から我々自身を保護するために   我々は   今度は   人々のための保護の法律を樹立する。政府の権力はその時   政府が保護するために想定された価値の権力よりも偉大になることは   決して許されるべきではない。   政府の権力は   どこからやって来るのか?それは我々から   「その人々」から来る。しかし我々が見てきたように   政府はそれ自身で先に行きすぎて   より偉大にそしてより強力に成長する傾向を持つ。政府の後ろにある価値の権力は   どこからやって来るのか?この権力は神   創造主   からの授かりものである。「全ての人間は平等に   ...彼らの創造主によって授けられた   確かな譲渡されない権利を持って」   Goverment   and   power   我々が見てきたように   政府に対する必要と   政府を疑うための必要との間に緊張がある。お互いを「相食べる」ことから我々を保つために   我々は政府を必要とする。しかし政府から我々を保護するために   我々はthe   Bill   of   Rightsやタルムードのような手段を必要とするのだ!   しばしば   何を行なおうが   政府は良いことだけを行っていると主張する。「良いこと」とは   「政府の敵」を死に追いやること   市民へ重税をかけること   あるいは戦争に戦うことを意味するかもしれない。ラバン・ガマリエル(Rabban   Gamaliel)   が我々に警告したのは不思議ではない。   権力に気をつけなさい。なぜならばそれらは自分たちにとって必要でなければ人に近寄ってこない。それらは自分たちが得になる時には友だちのように見えるが   人が苦境に陥っている時にはそれらは彼のそばに立ってはくれない。   [   Avot   2:3   ]   我々は真に権力と友だちになることはできない。   典型的な政治家の選挙を考えてみなさい。選挙の前は   候補者の全ては選挙民に約束をする。候補者は   彼らに叫ぶあらゆる人に向かって友だちのようであり機嫌がよい。彼らは不平に耳を傾け   物事を正しくし   それらをより良くすることを約束する。結局   我々の投票を必要としている。しかし選挙が終わるや否や   約束はまた全てしばしば忘れられてしまう。特に   危機の時代   全ての側に苦境が増えている時は   政府の役人たちは人々の興味どころではなく   政府自身の興味で行動する。   おそらく   詩編の一つがなぜこう言っているかがこのことである:君主に信頼をおいてはいけない   なぜならば彼らには助けがない。   [   詩編   146:3   ]   14世紀の注解者のナフミアス(Nahmias)は権力の友情について   次のたとえ話をした:     ある王が彼の将校の一人を昇進させた。毎日   王はこの将校の前に上って彼の首に接吻をしていた。最後に   王は彼を殺して言った。「将校の首が切り落とされ時に   刀が落ちるその場所に接吻をしていたのだ」   人々は言っている   「ライオンが歯をむき出した時に   ライオンが笑っていると考えてはいけない   それはむさぼり食うためだけなのだ。人間の王は   また   しばしば動物王国のライオンのようである」   サミュエルの警告   ナフミアスのたとえ話   そしてガマリエルの警告は全ての政府の行く道と関連している。どんな政府も全体的に信頼されることはない。我々は絶えず権力の進行を見張らなければなりません。   The   law   and   the   land   たとえそうであっても   タルムードの格言ではこう言う:   その土地の法律は   法律である。   [   Baba   Kamma   113a   ]   人は   政府を尊敬しなければなりません。   [   Mechilta   Bo   ]   ここで我々は   また   我々の解釈をバランスしなければなりません。その土地の法律はいつでも法律であるとは限りません。ハドリアン皇帝がトーラの勉強とユダヤ教の実施を禁止した時   ラビはローマの法律を無視しなければならなかった。その土地の法律が神のより高い法律と衝突する時は   すべての政府が統治する権利を得ているのは神の法律からであり   従わなければいけないのは神の法律である。   Creating   a   dream   我々の夢はトーラの法律   すなわち同情と親切   正義と公正   熟考と尊敬の法律   に従って統治される一つの世界である。   しかしそんな夢を現実にするために   我々は「国々の上の光」にならなければならない。   もしユダヤ人が「選ばれた」人々であるならば   それは我々がトーラのメッセージを全てに運んでいるからである。   トーラは   誰もが不平を持っていなかった場所で   人前で公開して与えられた。   もしそれがイスラエルの土地で与えられていたならば   世界の国々は言ったであろう   「この中に我々の場所がない」   それゆえトーラは荒野で与えられた   人前で公開して   そして誰もが不平を持っていなかった場所で。   それを受け入れたい人は誰でも   来て受け入れなさい。   [   Mechilta   Bahodesh   Yitro   ]   その仕事は偉大であり   我々はそれを完成する希望さえできない。   しかし   我々の世界に神の法律をもたらす責任を   我々の各々が感じなければならない   ---   トーラを教えること   そして戒律に従って行動することに責任を。   我々は   共同社会から我々を分離すべきではないだけでなく   そこにできる限り多く参加しなければならない   そしてその地の法律をトーラの戒律にますます多く順応させなければならない。   その時には   タルムードの格言「その土地の法律は   法律である」   に従う時に何の問題も恐れもない。   Reflection   ラビたちは   二つの反対する力を認めていた:   人々が「生きたままで互いを食べる」ことがないように   政府を必要とすること。   そして政府が神の統治の前に敬意を払う時を我々が夢見て生き続ける間に   権力の進行を注意深く監視する必要があること。   我々の価値は   我々が通過させ従う法律の種類に反映されている。   それゆえに   地上に神の統治がやって来るために働くことは   共同体から我々自身を分離しないことを意味する。   それは   トーラの法律に対する採用を創造するために   共同体の中で働くことを意味する。   それは   その土地の法律にユダヤ人の教えの価値を反映させるために   懸命に努力することを意味する。   我々はユダヤ人として世界の中に我々を巻き込むことを要求される。   政府の何かが悪いと感じた時   我々は立ち上がって戦わなければならない。   また   我々が信じているところの方針にそのシステムを持ってゆくために   我々が住んでいる所の法律のシステムの範囲内で仕事をすることを   学ばなければならない。   簡潔に言うと   我々は良い市民で責任ある態度で   「その政府の繁栄を祈る」ことをしなければならない。   ラビ・オシャヤ(Rabbi   Oshaya)は教えた:   人間の実行において   人である王が宮殿を建てる時   それは王自身の技術ではなく建築家の技術で建てている。   さらに建築家は彼自身の頭からではなく   従業員が煙突やドアの配置をどうすればよいか知るために   計画し図面を作る。   このように   神は   トーラを相談相手とし   そしてその後に世界を創造した。   [   Genesis   Rabbah   1:1   ]   それと同じく   世界がいかに最善に統治されるかを知りたいならば   正しい世界の建築のための建築家の計画   すなわち   「トーラの法律」を相談相手にしなければならない。   実際に   全体の世界が基本にしているもの   すなわち   「神一人の政府」よりも良い政府はありえない。  

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(お話です) 2 「タルムード」「イスラエルのダビデ王とソロモン王」

(お話です) 2 「イスラエルのダビデ王とソロモン王」 「タルムード」 「平和の価値」 「平和の価値」 ◎The value of peace ヒレルは言った:アロンの弟子でありなさい。彼は平和を愛し、平和を追い求める。 あなたの仲間である創造物を愛し、彼らをトーラに近づけさせる。 (Avot 1:12) ◎Loving and pursuing peace ヒレルのこれらの言葉は、世界の国々に戦争を終わらせる請願に見えるかもしれない。しかしヒレルの助言は国々への請願ではなく、我々の各々への個人的な請願である。ヒレルは、彼の言葉の最初の部分につなげて、「あなたの仲間である創造物を愛し、彼らをトーラに近づけさせる」と言う。加えて、ヒレルの言葉は元々は彼の生徒たち、個々の人々のグループ、つまり世界の国々の政策を形作る現実の力を持っていない人々への直接のものであった。 実際、ヒレルの平和を愛し追い求めるという助言は、一個人としての「あなた」へ話かけている。そしてあなたが、これはどうやって為されるのか、という質問をする時に、ヒレルは続ける:「あなたの仲間である創造物を愛し、彼らをトーラに近づけさせることによって」隣人を愛し彼らをトーラに近づけさせることによって、平和を愛し追い求める人、その最善の例はモーゼの兄アロンである、とヒレルは感じた。二人の人々が互いに喧嘩をしていた時、アロンは彼らの一人の方に行って座わり、そして言った: 「我が息子よ、あなたの友達は喧嘩をしたことが悪かったと感じている。それは私の誤りだと彼は私に言ったよ」 彼の心から全ての憎しみが消えるまで、アロンは彼と一緒に座った。そしてそれから、アロンはもう一人の方に行って座わり、そして言った: 「我が息子よ、あなたの友達は喧嘩をしたことが悪かったと感じている。それは私の誤りだと彼は私に言ったよ」 彼の心から全ての憎しみが消えるまで、アロンは彼と一緒に座った。そして、二人の男が互いに会った時に、彼らは抱きしめ合い、そして互いにキスをした。 [ Avot de Rabbi Natan 12 ]

投稿者:サイト名 有馬徳彦
投稿日時:2012.6.21. 13:50
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タグ: (お話です)   2   「イスラエルのダビデ王とソロモン王」   「タルムード」   「平和の価値」   「平和の価値」   ◎The   value   of   peace   ヒレルは言った:アロンの弟子でありなさい。彼は平和を愛し   平和を追い求める。   あなたの仲間である創造物を愛し   彼らをトーラに近づけさせる。   (Avot   1:12)   ◎Loving   and   pursuing   peace   ヒレルのこれらの言葉は   世界の国々に戦争を終わらせる請願に見えるかもしれない。しかしヒレルの助言は国々への請願ではなく   我々の各々への個人的な請願である。ヒレルは   彼の言葉の最初の部分につなげて   「あなたの仲間である創造物を愛し   彼らをトーラに近づけさせる」と言う。加えて   ヒレルの言葉は元々は彼の生徒たち   個々の人々のグループ   つまり世界の国々の政策を形作る現実の力を持っていない人々への直接のものであった。   実際   ヒレルの平和を愛し追い求めるという助言は   一個人としての「あなた」へ話かけている。そしてあなたが   これはどうやって為されるのか   という質問をする時に   ヒレルは続ける:「あなたの仲間である創造物を愛し   彼らをトーラに近づけさせることによって」隣人を愛し彼らをトーラに近づけさせることによって   平和を愛し追い求める人   その最善の例はモーゼの兄アロンである   とヒレルは感じた。二人の人々が互いに喧嘩をしていた時   アロンは彼らの一人の方に行って座わり   そして言った:   「我が息子よ   あなたの友達は喧嘩をしたことが悪かったと感じている。それは私の誤りだと彼は私に言ったよ」   彼の心から全ての憎しみが消えるまで   アロンは彼と一緒に座った。そしてそれから   アロンはもう一人の方に行って座わり   そして言った:   「我が息子よ   あなたの友達は喧嘩をしたことが悪かったと感じている。それは私の誤りだと彼は私に言ったよ」   彼の心から全ての憎しみが消えるまで   アロンは彼と一緒に座った。そして   二人の男が互いに会った時に   彼らは抱きしめ合い   そして互いにキスをした。   [   Avot   de   Rabbi   Natan   12   ]   ◎Ways   of   seeking   peace   イスラエルにいる男と男の間に平和をもたらす時がやって来る時には   アロンは躊躇しなかった。彼は平和をもららす方法を探しに行った。彼は活発に平和を追い求めた。そのことの事実は   我々は平和については躊躇することはできない   我々は平和を「追い求め」なければならない   ということである。平和のための必要性はたいへん大きいので   待つことがしない。それでラビ・シメオン・ベン・エリアザル(Rabbi   Simeon   ben   Eleazar)は言った:   もし人が彼自身の位置に座って   そして不活発であるならば   彼はいかにしてイスラエルにいる男と男の間に平和を追い求めることができるであろうか?代わりに   彼を彼の位置から前に行かせ   世界のまわりに動かせ   そしてイスラエルに平和を追い求めさせなさい   平和を探しそして追い求めよと言われているように。さて   この意味は何であろうか?あなた自身の家の中で平和を探し   そして他の場所の中で平和を追い求めなさい。   [   Avot   de   Rabbi   Natan   12   ]   ◎Peace   in   your   own   house   始める場所は   あなたの家族と一緒の家である。あなたはすぐに   「あなたの両親を尊敬せよ」という戒律を考えるかもしれない   そしてその戒律が家族に平和をもたらすことといかに重要に関連しているか   を実感するかもしれない。   たとえあなたが   あなたの母や父のがあなたに与える忠告に不一致であるとしても   そして彼らの要求が公平でないと感じるとしても   あなたはそれにもかかわらず尊敬のために彼らに従うべきである   ---   あるいは   最も少なくとも   思いやりのある方法で異議を申し立てるべきである。   兄弟や姉妹とつきあう時に   平和はまたそのゴールであるべきである。兄弟や姉妹はしばしば互いに論争に陥る。我々の両親にとって   これらの論争はたいへん妨害される   たとえ彼らが我々を非常に妨害していない時でさえも。ほとんどの両親は   彼らの子供のうちの一人を他よりも好まないように   たいへん厳しく努力している。両親は彼らの子供たちと一緒に生活するために   また   たいへん厳しく努力している。彼らの子供たちが互いに一緒に生活しようと努力していないように見える時   その時はそれが彼らを困らす。我々の両親を尊敬する一つの方法は   我々自身の中で争わないことである。   家庭の中の平和は   それは     Shalom   Bayit(平和の家)」   という特別な名前さえ持っている   そんな重要なユダヤ人の価値である。ラビ・ナサン(Rabbi   Nathan)は「アボット」に関する彼の注釈の中で教えた   「もし人が家の中に平和をもたらすならば   あたかも平和が全てのイスラエルにもたらされたかのように   聖書がそれを評価する」   [   Avot   de   Rabbi   Natan   28   ]   もしあなたが家庭に平和を確立しているならば   それはまだ十分ではない。あなたは   また   平和に一緒に生活するために他人を助けなければならない。   ◎Aaron   the   peacemaker   他人に「   Shalom   Bayit(平和の家)」をもたらすという拡張に平和を愛し追い求める人   その最善の例それは   再び   アロンがである。アロンが   ある夫と妻がまさに離婚寸前であることを   聞き及ぶならば   彼は急いでその夫の方に急いでそして言う   「あなたとあなたの妻が一緒に暮らしていない   そしてあなたが離婚したいと聞いたので私は来ました。しかしこのことを考えてみなさい:もしあなたが現在の妻と離婚し   そしてもう一人と結婚したとすると   あなたの結婚がより良くなるということを   あなたは確信することができない。なぜならば   あなたが二番目の妻との最初の喧嘩で   彼女はあなたに思い出させる:あなたが喧嘩好きでそして良くない   そうでなければあなたの最初の結婚が離婚で終わることはなかったであろう。私が保証しよう   あなとあなたの現在の妻は幸福になることができる   もしあなたがた二人が努力するならば」   (Legends   3:329)   何千もの結婚がアロンの嘆願と励ましによって救われた。そしてアロンが   喧嘩をしていて離婚の危機にあったこれらの人々を一緒にした時に   そういう夫婦は普通   彼らの結婚を救った高位な祭司を尊敬して彼らの最初の息子をアロンと名付けた。伝説は我々に告げている:   アロンが死んだ時   80   000ものユダヤ人の子供たちがこのようにしてアロンという名前であった。   [   Avot   de   Rabbi   Natan   12   ]   我々の共同体社会の平和は   互いのための各々の人の愛に依存している。   もし   我々が口論へかりたてる心の中の刺激を感じた時に   戦う代わりに親切な言葉の形で平和のメッセージを送るならば   その時我々は平和のために働いている。   しかし   もめごとの言葉の代わりに平和のメッセージを送るよう我々をかりたてる   ことができるのは   それは単に我々の仲間である創造物に対する愛なのだ。   我々の仲間である創造物を愛すことによって我々の行動を平和に導くことの教えは   スペインのユダヤ人の詩人であるイブン・ナグレラ(Ibn   Nagrela   993-1055)   の話としての有名な物語の心臓部である。   イブン・ナグレラは   イスラム教スペインの王様の親しい友人であった。   王様はイスラム人   イブン・ナグレラはユダヤ人であったが   けれども彼らの違いは互いを愛することから引き離すことはなかった。   しかし彼らの互いの愛は   王様の宮廷の中でイスラムの詩人たちの中で   とても大きな嫉妬になっていた。ある時   これらの嫉妬の男たちの一人が王様の前に来て裁判を要求した。   王様は尋ねた   「お前にどんな悪いことがあったのか?」   その詩人は報告した   「ユダヤ人   イブン・ナグレラが   自分のものとして読むために   私の書いた詩を盗んだのです。   彼は王様あなたの前で   むこうみずにも   それを読んでさえしまった。   ああ王様   今私はお願いします   この犯罪のゆえに   彼の舌を切り落とすように」   「よし分かった」   王様は答えた。   イブン・ナグレラが   王様の面前にただちに召し出された。   「この告発にお前は何を言うのか?」   と王様はユダヤ人の友に聞いた。   「私は無実です」   とイブン・ナグレラは言った。   「それではお前の無実を   どうやって証明することができるのか?」   「こんな方法で」   イブン・ナグレラは答えた。   その時彼は   彼の詩のオリジナルな原稿を   前方に引き出した。   「これは私の最初の草案です   そしてその上には   私が創作した詩を   より良くするために   全てのマークと変更があります。   私の仕事の全てがここに見られます   最初の粗雑な形から   私が王様の前で読んだ   最後の作品まで」   王様はイブン・ナグレラを   告発した詩人に言った   「そしてお前は   お前のオリジナルな仕事を   私に見せることができるか?」   しかしその嫉妬の詩人は   しおれてしまった。   「何もありません」   彼は静かに認めた。   「それでは   お前の罰は   イブン・ナグレラの手の中にある」   と王様は言った。   そして彼の友の方に向いて王は続けた   「この男の邪悪な舌を切り落としなさい   彼がお前の舌を切り落とそうとしたように」   その日の後に   王様はイブン・ナグレラの部屋を通った   そしてそこから来る笑う声を聞いた。   戸を開いて   王様はその二人の詩人を見て   非常に驚いた。   そのイスラム人とユダヤ人は笑って   一緒にチェスのゲームをしていた。   王様は言った   「イブン・ナグレラ   この男はお前の敵である。   なぜお前は彼の邪悪な舌を   取り除かなかったのか?」   イブン・ナグレラは答えた   「しかし私はそうしました   わが王様   私は彼の邪悪な舌を取り除いて   そしてそれを思いやりのある舌と   交換したのです」   我々の共同社会に平和をもたらすという見地で   この物語から学ぶことが多くある。   イブン・ナグレラの他の選択を考えてみよう。   もし彼が告発人の舌を切り落としたならば   その時   他の詩人たちがイブン・ナグレラに向けて感じた嫉妬は   王様との彼の友情の故に   その嫉妬は絶対の嫌悪に向かったであろう。   その時   また   イブン・ナグレラは彼の告発人を彼の敵のままに一人で残す   ことができたであろう。   王様の審判について自慢し誇ることによって   虚偽の告発人を法廷の人々の中で   とても大きな恥をかかせることができたであろう。   しかし他の誰か敗北者について自慢する人は   彼の隣人である創造物たちを愛する人ではない。   その王様の考え方にとって   報復は正しい解であった。   しかしイブン・ナグレラの宗教的な考え方にとって   それは少しも解ではなかった。   彼の隣人である創造物たちを愛する人に対する解は   敵を友人に変えることであった。   これがイブン・ナグレラが行なったことである。   王様によって「戦争のメッセージ」が命じられた時でさえ   彼は「平和のメッセージ」を出した。   我々はこれの全ての成り行きをただ想像することができる   そんなに無理をして想像する必要はないけれども。   おそらく   そのイスラムの詩人はイブン・ナグレラの生涯の友人になったであろう。   そしておそらく   また   彼は忠実な友人になったでろう。   彼は   宮廷の中の他のイスラムの詩人たちとイブン・ナグレラとの間に   あった緊張を止めるのを助けたかもしれない。   それで我々は見ることができる:   敵を友人に変える行動が   いかにして我々の共同社会の中に   平和を増加するために我々を助けることができるか。   ◎Drawing   others   to   Torah   しかし   他の人々をトーラに引き寄せるようにヒレルが我々に要求する時に   彼が意味しているものは何か?   実際に   ヒレルは広い意味でトーラの話をした。   ただモーゼ五書だけでなく   我々の人々の伝統と価値   我々がしっかりと   にぎらなければならない「生命の木」である。   他の人々をトーラに引き寄せるために我々が持つ最善の意味は   我々がユダヤ人の価値   それは我々が議論してきたところの価値に従って   行動することである。   その時   我々と接触に来る全ての人々がトーラに近づいて来るであろう。   我々が行くどこにでも   トーラが我々と共にあるであろう。   そして   我々が行なうあらゆるものの中に   トーラが現われるであろう。   このような方法で   我々は他人に教える   我々の模範によって。   当然に   我々が模範を示すために   我々はまず我々の伝統を学ばなければならない   我々が示すべき模範の種類が何かを知るために。   この光りの中でタルムードは言う:   「賢い学生たちが世界に平和を大きくする」   [   Berachot   64a   ]   Judaism   の我々の勉強は平和を追い求める価値ある方法である   なぜならばそれを通して   平和への毎日の道   善い心の道を我々は学ぶからである。   ◎Hope   for   peace   毎日の祈りの中で   平和の年がやってくるように我々は祈りを朗唱する:   「天に平和を創造しているお方が   我々と全てのイスラエルに   平和をもたらしますように」   我々の祈りは   平和に対する我々の必要の表現として立つだけではなく   世界を通して平和が普及するであろう未来の時を予知する。ユダヤ人としての我々の最も気高い信念の一つは   Messiah(救世主)が   やってくるという信念である。我々がいかにしてMessiahを認めるかを説明する場合に   ラビたちは彼のことをこう言った:   「彼の唇を開くことが祝福と平和のためである」   多くの人が本物のMessiahであると主張してきたが   しかしまだ誰も平和な年が来るというこの兆候を提供してきていない。しかしこれは未来に対する我々の夢である。   それは我々の預言者たちの最後のメッセージである   そしてそれは我々の生活の道の最後の目標である。   「見よ   わたしは創造する新しい天をそして新しい地を。初めからこのことを思い起こす者はない。それはだれの心にも上ることはない。彼らが呼びかけるより先に   わたしは答えまだ語りかけている間に   聞き届ける。狼と小羊は共に草をはみ獅子は牛のようにわらを食べ   蛇は塵を食べものとしわたしの聖なる山のどこにおいても害することも滅ぼすこともない。」   と主は言われる。   [   イザヤ書   65:17   24   25   ]     Reflection   詩編の中の一節は読む:   「平和の人には未来がある」   [   詩編   37:37   ]   平和を愛し追い求める人は   未来の中を見つめ   そして全てに対して平和の可能性を見つける人である。   しかしそれ以上に   平和を追い求める人は   家庭でそして世界の中で各々が毎日   平和を探す人である。平和を追い求める人になるためには   敵を友人に変えるという観点で   あなたが   「あなた自身としてあなたの隣人を愛す」   ようにならなければなりませんない。   そして他人に対するあなたの行動の中で   あなたの人々の教えと法律にあなた自身を近付けるのを維持することによって   あなたは彼らをトーラに近付けるために努力しなければなりませんない。このことに   我々は近代の賢者ラブ・クック(Rav   Kook)の教えを追加ができる。   いかにして全てを平等に愛すことができるのか   と聞かれた時に   次のような方法で回答した:   「Sinat   Hinnam(根拠のない憎しみ)」   として知られている罪がある。   これは嫌われるにふさわしくない人を嫌うこと。しかし我々の時代には   「Ahavat   Hinnam(根拠のない愛)」と呼ばれる新しい戒律の必要性がある。これは愛される価値のない人を愛すこと。我々の時代に   真に   「Rodef   Shalom(平和を追い求める人)」   であるためには   我々は全て(---   我々に同意する人   我々に不一致な人   そして我々が好きな人   我々が嫌いな人   ---   )に対して愛を実行しなければなりません。我々は   「Ahavat   Hinnam」   を実行しなければなりません。  

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アヴェ・ヴェルム・コルプス(お話です) 「タルムード」「イスラエルのサウル王の王政の成立」「裁きの価値」

アヴェ・ヴェルム・コルプス (お話です) 2 「イスラエルの諸部族の サウル王の王政の成立と 王政できなかった根拠」 「神ヤハウェーが人間を支配するため 人間が人間を支配しないものであるという信仰が 王政の支配を許容できなかった面がある。」 「タルムード」 「裁きの価値」 ◎「The value of judging」 In his place Gathering evidence Balancing justice The poor and rich alike The result of justice and mercy Guarding justice Sifting the evidence Religious awareness and mercy Reflection ◎「The value of judging:裁きの価値」 ヒレルは言った。あなたがその人の位置にくるまでは、あなたの仲間を裁いてはなりません。 ( Avot 2:4) Judaismの中心の価値の一つは、賢い裁きの結果とになる正義である。何が正義と裁きを作るかということはとても重要なことであり、あなたの日々の生活の中で演じる大きな部分である。あなたは他の人々を裁いている。あなたは他の人々がどのように行動すべきかを裁いている。 あなたは自分自身に問う、「この人は私に対して公正でであろうか?」そしてあなたは「yes or no」を答えることで自分の意識である裁き(識別と判断)をしている。あなたはこう質問する、「この人は善い親切な隣人か、または彼はだましたり、嘘をついたりするのか?」そしてあなたはある方、あるいは他方を決心して裁きをする。あなたはこう問う、「この人は私に公正であろうか?」そして「yes or no」を裁くことで答える。 あなたは裁判所での裁判官の衣を着ているわけではないが、毎日あなたの前にやって来るケースを決定する時に、あなたは心の法廷という種類を維持する。あなたは友人から、敵からはずっと違った種類の行動を期待し要求する。 あなたは先生には公平を、 警官には親切を、 ラビには善いことを、 道化師には楽しさを、 親戚には気前良さを、 郵便配達には信用を、 医者には気遣いを、 そして弁護士には あなたの側にあることを 期待する。 あなたが期待したように人々が行動する時と、そうでない時との両方において、あなたは裁きを下す。あなたが裁きをする時に、奇妙なことが起きる:あなたがちょうど属しているところはどこなのかを発見するために、あなたは自分自身を定義し始める。あなたが下す裁きの各々は、あなたが知っている事、あなたが学んだ事のベース、およびあなたが集めた証拠に基づく。もしあなたが一般的に他人に公平であることを期待するならば、あなたが信じている価値と同様にあなたは公平さに注意を払い始めるであろう。あなたが他人に親切である時、あなたはあなた自身に対して親切さを評価し始める。もちろん、その同じことがもう一方の側の方法にもまた真である。あなたが他人に不公平である時、あなた自身に対して公平さを忘れ始める。そしてあなたのまわりの人々についてあなたの裁きが正直でなくなる時、あなたはすぐにあなた自身にもまた嘘をつき始める。 正直に裁くことは我々が学ぶ一つのスキルである。我々は裁きを上手にする能力を持って自動的に生まれてきたわけではない。裁くことを学ぶ場合に、我々は証拠の全てを集め、それを綿密に調べ、我々の評価を選び、そしてそれから我々の選択に基づいて決定をすることを学ばなければならない。それで、この章のテーマを構成しているヒレルの話は明白である。 「あなたがその人の位置にくるまでは、あなたの仲間を裁いてはなりません。」 これは、毎日あなたのまわりの人々をあなたが裁く場合の方法を話している。

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投稿日時:2012.6.19. 21:23
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タグ: アヴェ・ヴェルム・コルプス   (お話です)   2   「イスラエルの諸部族の   サウル王の王政の成立と   王政できなかった根拠」   「神ヤハウェーが人間を支配するため   人間が人間を支配しないものであるという信仰が   王政の支配を許容できなかった面がある。」   「タルムード」   「裁きの価値」   ◎「The   value   of   judging」   In   his   place   Gathering   evidence   Balancing   justice   The   poor   and   rich   alike   The   result   of   justice   and   mercy   Guarding   justice   Sifting   the   evidence   Religious   awareness   and   mercy   Reflection   ◎「The   value   of   judging:裁きの価値」   ヒレルは言った。あなたがその人の位置にくるまでは   あなたの仲間を裁いてはなりません。   (   Avot   2:4)   Judaismの中心の価値の一つは   賢い裁きの結果とになる正義である。何が正義と裁きを作るかということはとても重要なことであり   あなたの日々の生活の中で演じる大きな部分である。あなたは他の人々を裁いている。あなたは他の人々がどのように行動すべきかを裁いている。   あなたは自分自身に問う   「この人は私に対して公正でであろうか?」そしてあなたは「yes   or   no」を答えることで自分の意識である裁き(識別と判断)をしている。あなたはこう質問する   「この人は善い親切な隣人か   または彼はだましたり   嘘をついたりするのか?」そしてあなたはある方   あるいは他方を決心して裁きをする。あなたはこう問う   「この人は私に公正であろうか?」そして「yes   or   no」を裁くことで答える。   あなたは裁判所での裁判官の衣を着ているわけではないが   毎日あなたの前にやって来るケースを決定する時に   あなたは心の法廷という種類を維持する。あなたは友人から   敵からはずっと違った種類の行動を期待し要求する。   あなたは先生には公平を   警官には親切を   ラビには善いことを   道化師には楽しさを   親戚には気前良さを   郵便配達には信用を   医者には気遣いを   そして弁護士には   あなたの側にあることを   期待する。   あなたが期待したように人々が行動する時と   そうでない時との両方において   あなたは裁きを下す。あなたが裁きをする時に   奇妙なことが起きる:あなたがちょうど属しているところはどこなのかを発見するために   あなたは自分自身を定義し始める。あなたが下す裁きの各々は   あなたが知っている事   あなたが学んだ事のベース   およびあなたが集めた証拠に基づく。もしあなたが一般的に他人に公平であることを期待するならば   あなたが信じている価値と同様にあなたは公平さに注意を払い始めるであろう。あなたが他人に親切である時   あなたはあなた自身に対して親切さを評価し始める。もちろん   その同じことがもう一方の側の方法にもまた真である。あなたが他人に不公平である時   あなた自身に対して公平さを忘れ始める。そしてあなたのまわりの人々についてあなたの裁きが正直でなくなる時   あなたはすぐにあなた自身にもまた嘘をつき始める。   正直に裁くことは我々が学ぶ一つのスキルである。我々は裁きを上手にする能力を持って自動的に生まれてきたわけではない。裁くことを学ぶ場合に   我々は証拠の全てを集め   それを綿密に調べ   我々の評価を選び   そしてそれから我々の選択に基づいて決定をすることを学ばなければならない。それで   この章のテーマを構成しているヒレルの話は明白である。   「あなたがその人の位置にくるまでは   あなたの仲間を裁いてはなりません。」   これは   毎日あなたのまわりの人々をあなたが裁く場合の方法を話している。   ◎In   his   place   我々が他の人の位置に我々自身を置く時   すなわち彼らが物事を見ている方法で我々がそれらを見ようとしている時   裁きはとても複雑になる。しかし   もし我々がこれをするならば   その時にのみ裁きは公平になり得る。証拠を集めるという過程の部分において   これはヨシュヤ(Joshua   ben   Perahyah)が   心に思って   こう言った。   「全ての人々の気に入るように裁け」   (Avot   1:6)   これは我々自身が裁かれたいように裁くという質問である。   結局   我々は最善の可能な方法で他の人々が我々を見て欲しい   特に我々が行なう何かが正当な結果にでない場合に。人間であることは   誤りをすることを含み   我々がやった誤りを通して学び   成長することを含む。我々の誤りのあらゆるものが厳しく裁かれる時   我々は誤りをしないようにそんなに心配し始めるので   我々の成長が妨げられてしまう。   それで   我々が他の人々を好意をもって裁く時   他の人々に「第二の機会」あるいは「不信の親切」を喜んで与える時   それが最善である。結局   これは   我々自身の行動を裁く場合に他の人々がするであろうと我々が期待していることである。   ◎Gathering   evidence   そのこと以上に   我々は期待するのは   人々が我々のした事について裁く前に   彼らが我々に説明の機会を与えることである。これは決定をする前に証拠を集める経過を含む。誰か他の人の立場に我々自身を置こうとする場合に   なぜその人がそのような方法で行動したのかを理解するために   我々は可能な証拠の全てを集める努力をしなければならない。   裁きが合理的な証拠に基づかない時   我々が事実の全てが明らかになる前に結論に飛んでしまう時   誤り導いた裁きがいかになり得るかについて   ラビは一つの物語を話した。     ラブ・アシ(Rav   Ashi)がミシュナの学習を教えていた   そしてユダヤの王マナセ王の物語のところに来た。マナセ王は偶像崇拝に変わっていったと生徒たちに説明した。彼がマナセ王に生きていた時代の説明を始めた時   授業の時間が終わった。彼は閉じるときこう言った:「明日   我々はこの『善い』人についてもっと話そう」さて伝統は我々にこう告げている。実はマナセ王は真に善い人でが   ラブ・アシは『善い』という言葉を皮肉を込めた調子で言った   あたかもマナセ王が本当に無知であるかのように。   その夜   夢の中で   マナセ王がラブ・アシのところにやって来て   「あなたは正直に私を無知だと裁いていますか?」と聞いた。その時に   その王マナセはラブ・アシにユダヤ律法の幾つかの難しい質問をした。ラブ・アシは答えることができなかったが   マナセ王はあざやかに答えて   その学識のある学者を驚かせた。謙遜して   ラブ・アシはその古代のユダヤのマナセ王に質問した:「もしあなたがそんなに学があるのなら   いかにしてあなたは偶像崇拝するようになったのですか?」マナセ王は答えた:「私と共にそこに来てみなさい。あなたは   あなたの衣のふちを集め   偶像を崇拝するために私の後を追ってくるであろう」   (Sanhedrin   102b)   ラブ・アシの誤りは共通のものであった:彼は   マナセの位置に彼自身を置いて想像するような努力を実際にしないで   裁きを下そうとしていた。これは   我々が裁きをする前に事実を集めない時に起こることである。例えば   もしあなたが   これこれのことがそんなになったとの噂を聞いて   そしてあなたが聞いたことが真実かどうか質問すること無しに   あるいはなぜその人がそんな行動をしたのかを理解する努力を無しに   あなたがその人を裁くならば   あなたはラブ・アシの誤りを繰り返している。ラビ・イシマエル(Rabbi   Ishmael)はこう言っていた。事実の全てを知らずに決定を下す人は   おろか者であり   邪悪な者であり   おうへいな者である。   (Avot   4:7)  

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アヴェ・ヴェルム・コルプス(お話です) 2 「タルムード」「イスラエルのサウル王の王政の成立」「裁きの価値」

アヴェ・ヴェルム・コルプス (お話です) 2 「イスラエルの諸部族の サウル王の王政の成立と 王政できなかった根拠」 「神ヤハウェーが人間を支配するため 人間が人間を支配しないものであるという信仰が 王政の支配を許容できなかった面がある。」 「タルムード」 「裁きの価値」 ◎「The value of judging」 In his place Gathering evidence Balancing justice The poor and rich alike The result of justice and mercy Guarding justice Sifting the evidence Religious awareness and mercy Reflection ◎「The value of judging:裁きの価値」 ヒレルは言った。あなたがその人の位置にくるまでは、あなたの仲間を裁いてはなりません。 ( Avot 2:4) Judaismの中心の価値の一つは、賢い裁きの結果とになる正義である。何が正義と裁きを作るかということはとても重要なことであり、あなたの日々の生活の中で演じる大きな部分である。あなたは他の人々を裁いている。あなたは他の人々がどのように行動すべきかを裁いている。 あなたは自分自身に問う、「この人は私に対して公正でであろうか?」そしてあなたは「yes or no」を答えることで自分の意識である裁き(識別と判断)をしている。あなたはこう質問する、「この人は善い親切な隣人か、または彼はだましたり、嘘をついたりするのか?」そしてあなたはある方、あるいは他方を決心して裁きをする。あなたはこう問う、「この人は私に公正であろうか?」そして「yes or no」を裁くことで答える。 あなたは裁判所での裁判官の衣を着ているわけではないが、毎日あなたの前にやって来るケースを決定する時に、あなたは心の法廷という種類を維持する。あなたは友人から、敵からはずっと違った種類の行動を期待し要求する。 あなたは先生には公平を、 警官には親切を、 ラビには善いことを、 道化師には楽しさを、 親戚には気前良さを、 郵便配達には信用を、 医者には気遣いを、 そして弁護士には あなたの側にあることを 期待する。 あなたが期待したように人々が行動する時と、そうでない時との両方において、あなたは裁きを下す。あなたが裁きをする時に、奇妙なことが起きる:あなたがちょうど属しているところはどこなのかを発見するために、あなたは自分自身を定義し始める。あなたが下す裁きの各々は、あなたが知っている事、あなたが学んだ事のベース、およびあなたが集めた証拠に基づく。もしあなたが一般的に他人に公平であることを期待するならば、あなたが信じている価値と同様にあなたは公平さに注意を払い始めるであろう。あなたが他人に親切である時、あなたはあなた自身に対して親切さを評価し始める。もちろん、その同じことがもう一方の側の方法にもまた真である。あなたが他人に不公平である時、あなた自身に対して公平さを忘れ始める。そしてあなたのまわりの人々についてあなたの裁きが正直でなくなる時、あなたはすぐにあなた自身にもまた嘘をつき始める。 正直に裁くことは我々が学ぶ一つのスキルである。我々は裁きを上手にする能力を持って自動的に生まれてきたわけではない。裁くことを学ぶ場合に、我々は証拠の全てを集め、それを綿密に調べ、我々の評価を選び、そしてそれから我々の選択に基づいて決定をすることを学ばなければならない。それで、この章のテーマを構成しているヒレルの話は明白である。 「あなたがその人の位置にくるまでは、あなたの仲間を裁いてはなりません。」 これは、毎日あなたのまわりの人々をあなたが裁く場合の方法を話している。

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タグ: アヴェ・ヴェルム・コルプス   (お話です)   2   「イスラエルの諸部族の   サウル王の王政の成立と   王政できなかった根拠」   「神ヤハウェーが人間を支配するため   人間が人間を支配しないものであるという信仰が   王政の支配を許容できなかった面がある。」   「タルムード」   「裁きの価値」   ◎「The   value   of   judging」   In   his   place   Gathering   evidence   Balancing   justice   The   poor   and   rich   alike   The   result   of   justice   and   mercy   Guarding   justice   Sifting   the   evidence   Religious   awareness   and   mercy   Reflection   ◎「The   value   of   judging:裁きの価値」   ヒレルは言った。あなたがその人の位置にくるまでは   あなたの仲間を裁いてはなりません。   (   Avot   2:4)   Judaismの中心の価値の一つは   賢い裁きの結果とになる正義である。何が正義と裁きを作るかということはとても重要なことであり   あなたの日々の生活の中で演じる大きな部分である。あなたは他の人々を裁いている。あなたは他の人々がどのように行動すべきかを裁いている。   あなたは自分自身に問う   「この人は私に対して公正でであろうか?」そしてあなたは「yes   or   no」を答えることで自分の意識である裁き(識別と判断)をしている。あなたはこう質問する   「この人は善い親切な隣人か   または彼はだましたり   嘘をついたりするのか?」そしてあなたはある方   あるいは他方を決心して裁きをする。あなたはこう問う   「この人は私に公正であろうか?」そして「yes   or   no」を裁くことで答える。   あなたは裁判所での裁判官の衣を着ているわけではないが   毎日あなたの前にやって来るケースを決定する時に   あなたは心の法廷という種類を維持する。あなたは友人から   敵からはずっと違った種類の行動を期待し要求する。   あなたは先生には公平を   警官には親切を   ラビには善いことを   道化師には楽しさを   親戚には気前良さを   郵便配達には信用を   医者には気遣いを   そして弁護士には   あなたの側にあることを   期待する。   あなたが期待したように人々が行動する時と   そうでない時との両方において   あなたは裁きを下す。あなたが裁きをする時に   奇妙なことが起きる:あなたがちょうど属しているところはどこなのかを発見するために   あなたは自分自身を定義し始める。あなたが下す裁きの各々は   あなたが知っている事   あなたが学んだ事のベース   およびあなたが集めた証拠に基づく。もしあなたが一般的に他人に公平であることを期待するならば   あなたが信じている価値と同様にあなたは公平さに注意を払い始めるであろう。あなたが他人に親切である時   あなたはあなた自身に対して親切さを評価し始める。もちろん   その同じことがもう一方の側の方法にもまた真である。あなたが他人に不公平である時   あなた自身に対して公平さを忘れ始める。そしてあなたのまわりの人々についてあなたの裁きが正直でなくなる時   あなたはすぐにあなた自身にもまた嘘をつき始める。   正直に裁くことは我々が学ぶ一つのスキルである。我々は裁きを上手にする能力を持って自動的に生まれてきたわけではない。裁くことを学ぶ場合に   我々は証拠の全てを集め   それを綿密に調べ   我々の評価を選び   そしてそれから我々の選択に基づいて決定をすることを学ばなければならない。それで   この章のテーマを構成しているヒレルの話は明白である。   「あなたがその人の位置にくるまでは   あなたの仲間を裁いてはなりません。」   これは   毎日あなたのまわりの人々をあなたが裁く場合の方法を話している。   ◎In   his   place   我々が他の人の位置に我々自身を置く時   すなわち彼らが物事を見ている方法で我々がそれらを見ようとしている時   裁きはとても複雑になる。しかし   もし我々がこれをするならば   その時にのみ裁きは公平になり得る。証拠を集めるという過程の部分において   これはヨシュヤ(Joshua   ben   Perahyah)が   心に思って   こう言った。   「全ての人々の気に入るように裁け」   (Avot   1:6)   これは我々自身が裁かれたいように裁くという質問である。   結局   我々は最善の可能な方法で他の人々が我々を見て欲しい   特に我々が行なう何かが正当な結果にでない場合に。人間であることは   誤りをすることを含み   我々がやった誤りを通して学び   成長することを含む。我々の誤りのあらゆるものが厳しく裁かれる時   我々は誤りをしないようにそんなに心配し始めるので   我々の成長が妨げられてしまう。   それで   我々が他の人々を好意をもって裁く時