アヴェ・ヴェルム・コルプス(お話です) 「ユダヤ啓蒙主義(ハスカラー)と 敬虔主義(けいけんしゅぎ:ハスィディズム)と敬虔主義の反対者(ミトナグディーム)とアンティ・セミティズム」「タルムード」「知識の価値」◎「知識の科価値」 迷信と固定的道徳が判断と行為の誤りから迫害を生みます。固定的道徳が予定因果であり 民衆が日常を問題意識なくすごしてしまい 儒教的道徳の場合 民衆が疑問に思うことを質問しにくいという問題がある。迷信と固定的道徳を乗り越える手立てが証拠の収集とこれらの分類を行って選択していくというstady(勉強)がある。 ◎「アブラハムの契約とシナイ契約」 ・アブラハムの契約が神ヤハウェがアブラハムにハラン(ユーフラテスの上流:現在の東トルコ)の地を離れてカナン(現在のイスラエル パレスチナ)の地に行きなさい。繁栄を約束する。という契約の約束型契約。 ・ヘブル人(tbri:ヘブル語・現在のイスラエル人)部族集団(エジプトを脱出した部族)とモーセの神ヤハウェの十戒の条文。という契約の義務型契約。 ◎「The struggle within us」 The forces within us. Needing impulses for both right and wrong. Selfishness. A formula. If I am not for myself who will be for me ? If I am only for myself what am I ? If not now when ? Reflection ◎「The struggle within us(我々の内での苦闘)」 ◎The forces within us 選択をする時に われわれの中で2つの力が働いていると ラビは信じている。一つは善をしようとする我々の欲求 他方は悪をしようとする我々の欲求である。善をしようとする衝動あるいは傾向を「Yetzer Tov」とラビは名づけた。Yetzerはヘブライ語で衝動(impulse)を意味し Tovは善(good)を意味する。他方 悪をしようとする衝動あるいは傾向を「Yetzer HaRa」名づけた。Raはヘブライ語で(evil)を意味する。「善の衝動」「悪の衝動」である。 われわれの各々の人は これら2つの衝動をいかに操作するか問われる。個人の意識にある「Yetzer Tov」は正義の人を操作し 他方「Yetzer HaRa」は邪悪をコントロールするが タルムードでは両方の衝動が 平均的な人の意識が衝動を操作することを示す(Berachot 61a)。 我々のほとんどはこの3番目のカテゴリーの「両方の衝動が平均的な人の意識が衝動を操作するということ」にあり 意識の全体が正義でなく全体が邪悪でもない。
投稿者: 有馬徳彦
投稿日時:2012.7.3. 07:08
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アヴェ・ヴェルム・コルプス(お話です)
「ユダヤ啓蒙主義(ハスカラー)と
敬虔主義(けいけんしゅぎ:ハスィディズム)と敬虔主義の反対者(ミトナグディーム)とアンティ・セミティズム」「タルムード」「知識の価値」◎「知識の科価値」
迷信と固定的道徳が判断と行為の誤りから迫害を生みます。固定的道徳が予定因果であり
民衆が日常を問題意識なくすごしてしまい
儒教的道徳の場合
民衆が疑問に思うことを質問しにくいという問題がある。迷信と固定的道徳を乗り越える手立てが証拠の収集とこれらの分類を行って選択していくというstady(勉強)がある。
◎「アブラハムの契約とシナイ契約」
・アブラハムの契約が神ヤハウェがアブラハムにハラン(ユーフラテスの上流:現在の東トルコ)の地を離れてカナン(現在のイスラエル
パレスチナ)の地に行きなさい。繁栄を約束する。という契約の約束型契約。
・ヘブル人(tbri:ヘブル語・現在のイスラエル人)部族集団(エジプトを脱出した部族)とモーセの神ヤハウェの十戒の条文。という契約の義務型契約。
◎「The
struggle
within
us」
The
forces
within
us.
Needing
impulses
for
both
right
and
wrong.
Selfishness.
A
formula.
If
I
am
not
for
myself
who
will
be
for
me
?
If
I
am
only
for
myself
what
am
I
?
If
not
now
when
?
Reflection
◎「The
struggle
within
us(我々の内での苦闘)」
◎The
forces
within
us
選択をする時に
われわれの中で2つの力が働いていると
ラビは信じている。一つは善をしようとする我々の欲求
他方は悪をしようとする我々の欲求である。善をしようとする衝動あるいは傾向を「Yetzer
Tov」とラビは名づけた。Yetzerはヘブライ語で衝動(impulse)を意味し
Tovは善(good)を意味する。他方
悪をしようとする衝動あるいは傾向を「Yetzer
HaRa」名づけた。Raはヘブライ語で(evil)を意味する。「善の衝動」「悪の衝動」である。
われわれの各々の人は
これら2つの衝動をいかに操作するか問われる。個人の意識にある「Yetzer
Tov」は正義の人を操作し
他方「Yetzer
HaRa」は邪悪をコントロールするが
タルムードでは両方の衝動が
平均的な人の意識が衝動を操作することを示す(Berachot
61a)。
我々のほとんどはこの3番目のカテゴリーの「両方の衝動が平均的な人の意識が衝動を操作するということ」にあり
意識の全体が正義でなく全体が邪悪でもない。
◎Needing
impulses
for
both
right
and
wrong
このことから
何が正しいことで
何が悪いことか
われわれはいかにして判断するのであろうか。どうやって片方の衝動から他方の衝動を識別するのか。選択はいつも明瞭でない。いつでも邪悪な選択があり
正義の選択があるということを
ラビが暗示している時単純化しすぎてはいないのかも課題である。ラビの理解というのは実際にはもっとずっと複雑であったのだ。彼らは「Yetzer
HaRa」が邪悪だとは信じていなかった。それは邪悪に向かった傾斜であるといえる。彼らは
「Yetzer
HaRa」が多くの局面で有用になりえるということまでも理解している。このことを示すために
彼らはこんなたとえ話を言っている。
昔
われらの善き者たちは「Yetzer
HaRa」を捕まえて
それを金の鎖で縛り上げた。最初彼らは自分たちでたいへん喜んでいた。盗みは止り
殺人は無くなった。人々は友好的になり
互いを愛するようになった。嫉妬は無くなり
イスラエルの全地においてイスラエル人と隣人との間の論争も無くなった。死ぬ者はいなくなった。
しかし突然
彼らは奇妙な出来事を見るようになり始めた。人々はとても満足したので精を出して働く心配がなくなった。競争が無くなったので人々は働くことを止めてしまった。新しい家はもう作られなくなった。人々はもはや
結婚もしないで
子供を欲しがらなくなった。ラビでさえ不精になり始めた。その時
ラビは「Yetzer
HaRa」が世界において如何に必要であったかを理解して彼らは縛ってあった鎖を壊してそれを自由にした。
(Genesisi
Rabbah
9:7)
◎Selfishness
「Yetzer
HaRa」を理解する最も簡単な方法は
極端な利己主義としてそれを見てみることである。それは我々の一部でもあり
それは「私のもの」とか「私は欲しい」あるいは「私にくれ」とか言って要求することがそれである。「Yetzer
HaRa」が危険であるのは何かというと
もし我々がそれをバランスしコントロールしないと
それが我々をコントロールするようになる
ということである。
「Yetzer
HaRa」は
本を取り上げて返さない
といった小さなことをするように我々に問いかけてくることで
我々をつかみ始める。そしてやがて
もっと悪い事をするように我々に要求する。それは我々にこう言うかもしれない:「この一回だけやってごらん
あなたがただの一回だけやっても誰も傷つくことはないから」それからやがて
毎回に悪い事をするように要求してくる:「さあ来てこれを傷つけてごらん。彼がいかに弱いか見てみなさい。彼はあなたに仕返しなんか出来ないよ」
最初は
「Yetzer
HaRa」はくもの巣のようであるが
しかし最後には重いロープのようになる。最初は
「Yetzer
HaRa」は通行人のようであり
お客のようであるが
最後にはその家の主人になる。最初は
「Yetzer
HaRa」は甘いが
最後にはにがくなる。
(Sukkot
52a
52b
Jerusalem
Talmud
Shabbat
14c)
◎A
formula
利己主義をコントロールすることはいつも簡単というわけではない。我々が自分たちに利己主義を許せば許すほど
我々が利己主義になる。その時
選択するという我々の能力を実際に失って行き
我々だけのためにいつも行動し始める。我々の自由
我々の自由意志を放棄し
それに代わって何でも瞬間に行動することが好きになる
これは自由の錯覚にすぎないのであるが。
このことは
もし我々が他の人々と一緒に生活する必要がなかったならば
全て正しいかもしれない。しかし
あなたがこの本の第2章の始めでリストアップしたものを思い出してみれば
あなたはすぐに分かるがあなたの生活のほとんどは他人の周りに
そしてあなたが属している人々の周りに作られている。そこで我々はバランスについてのある種類を探すために勉強しなければならない。利己主義になることはいつでも悪い
というわけではない。しかしまたいつでも正しい
というわけでもない。全てのものを皆で分けることがいつも良いわけではないが
いつも悪いはずがない。間のどこかに行くべき価値のある道がある。
ここで
ミシュナ時代の偉大な先生であるヒレルから
われわれは学習しよう。ヒレルは
自分の生活と繰り返しの教えを通して
知的な選択をする公式を探した。ヒレルは「アボット」に彼の公式をまとめた:"
If
I
am
not
for
myself
who
will
be
for
me
?
And
if
I
am
only
for
myself
what
am
I
?
And
if
not
now
when
?
"
"
If
I
am
not
for
myself
who
will
be
for
me?
"
もしあなたが住んでいる世界にアクティブに参加するのであれば
何かのために耐えることが必要である。次のことに理解を持つようにしなければいけない:あなたが持っているもの
持ちたいもの
自分がなりたい事
喜んで働きたい事
世話をしたい事。言い換えれば
自分自身でスタートしなければならない。
自分自身のために欲しいものが全て利己主義だ
というわけではない。しかし
自分自身のため「だけ」に欲しいものはほとんどが利己主義である。
あなたは知識を得たいかもしれない。このこと自身は利己主義ではない。知識のある人は
無知な者よりも世界にとって役に立つ。しかしもしあなたが他人を傷つけるために
あるいはあなた自身のためにのみ
あなたの知識を使うのなら
あなたが害ある利己主義なものになる。
あなたは人気を得たいかもしれない。このこと自身は利己主義ではない。人気のある人は
接近して連帯したり
議論や討論をしたり
親切や理解を持たらしたりして
隣人を助けることができる。しかし人気のある人が
悪の方向に人々を導くために彼の才能を使う時
彼は「悪の衝動」への道にいるのである。人々を戦争から戦争へと導くために
自分の人気を使った場合
ナポレオンはフランス人民を助ける代わりに
彼らを傷つけ苦しめた。
あなたは財産を得たいかもしれない。このこと自身は利己主義ではない。財産のある人は他の人々を助けることができる。必要としている人々に彼の富を慈善に使うことによって
また貴重な仕事や行動のスポンサーなることで共同体への祝福となることで。しかしもし人が他の人々の犠牲によって財産を欲しがるならば
その時これは真の利己主義を通して「悪の衝動」の一つの例である。
ヒレル(Hillel)の最初の質問
"
If
I
am
not
for
myself
who
will
be
for
me
?
"これは次のことを暗示している。人は自分自身を助けるために努力すべきである。あなたは自分がなりたい事になるために労働すべきであり
より良くなるために労働すべきである。なぜならば
もしあなたがあなた自身のために働かないのであれば
いったい誰があなたのためにそれを行なってくれるのか。
"
If
I
am
only
for
myself
what
am
I
?
"
しかしもし全てのあなたの労働があなた自身だけのためであるならば
あなたは何の善であるのか。われわれはいつもここに戻ってくる:あなたの生活には
あなただけがいるのではない。あなたの生活が本当の意味で始まるのは
他人のことを考慮した仕事の方法を選択し始めた時からである。
もしあなた一人だけが生きているならば
いかに振る舞っても誰かとの差ができるわけではない。これがゆえに
ヒレル(Hillel)の第2の質問がとても重要なのである。
他の人々と生活することは
我々が自分たちのことを考えるの同様に
彼らが必要あるいは要望していることを我々が考えなければいけない。
我々だけのためにある
というときはいつも「悪の衝動」が我々を狙っている。これはヒレルの第1の質問を少しばかり変えて我々に問う:"
If
I
don't
get
such
and
such
for
myself
who
else
will
get
it
for
me
?
"もし私がそんなに自分のために努力しなくても
誰か他人が私のためにそれをやってくれのではないか。しかしヒレルは問を続ける時に適切なバランスを持ってきている。実際に第2の質問において"
If
I
get
such
and
such
at
someone
else's
expense
or
harm
am
I
not
evil
?
"もし私がそれほど誰か他人を傷つけているとしたら
私は悪ではないのか。ヒレルは「悪の衝動」が重要であることも分かっているが
しかしその2つの衝動がバランスされなければならないことも分かっている。このような場合にのみ
人は社会に
そして結局は自分に奉仕できる。このような場合にのみ
人は社会に
そして結局は自分に奉仕できる。
"
If
not
now
when
?
""
ヒレルの第3の質問はまた重要である。われわれは人間である。我々の全ては
明日まで物事を延期するのが好きである。さらに
もし我々が決して始めようとしない
あるいは"
I
will
let
myself
do
evil
just
this
one
time
"
この一回だけは悪をやってみようと言うならば
これは我々が奴隷になることである。我々は選択する自由を失っているのだ。
我々のうち誰かは
行き過ぎた利己主義で悩んでいる。また誰かは
自分たち自身のことをほとんど考えない行き過ぎた非利己主義で悩んでいる。もし我々が生活の中でのバランスを持つよう探し求めないのならば
我々はただ怠け者になるしか期待出来ない:変化や進歩への抵抗
何か新しいことの試みへの恐れ
我々をより良く
あるいはより豊かにする試みへの恐れ。
これに対する唯一の治療があるとヒレルは暗示している。今行動せよ!明日まで待つな
「私は明日始めよう」と言うな。すぐに始めなさい!
Reflection
この本は
「アボット」にあるヒレルの3つの質問を軸にして構成されている。「第1~4章」は
行動に対する我々自身の準備について考えている。「第5~11章」は
我々各々が
自分自身のために生活をする上で
選択しなければならない事柄について語る。(If
I
am
not
for
myself
who
will
be
for
me
?
)「第12~21章」は
我々の共同体の中で一緒にうまく生活する場合に
選択しなければならない事柄について語る。(And
if
I
am
only
for
myself
what
am
I
?)「第22~23章」は
われわれの進路を設定しそれを正しく設定するために
ただちにしなければならないことは何かについて語る。(And
if
not
now
when?)
いつでも
我々の学習では
このような考えに戻ってくる:・我々の各々は
複合した複雑な人間であり
しかも唯一で一人であるということ。・我々の誰もが
心の内で
良いことと悪いこととの間で苦闘している。そして同様に
我々自身のために正しいことと我々が住んでいる世界のために正しいこととの間で苦闘しているということ。・この苦闘が我々の生活に
そして我々のまわりの世界に意味を与えている
ということ。・そしてこの苦闘の成功は
我々自身の中でまた世界の中で
何が最良で何が最悪かのバランスをいかにして我々がうまくをとるか
最終的にこれにかかっているということ。
我々の苦闘に光を投げるために
そしてこの世界の複雑さの説明で我々を助けるために
我々自身の伝統(ラビの観点)を引き出そう。
ラビの観点:適切な行動と適切な考えを通して邪悪に打ち勝てるということ。邪悪なことをしようとする衝動「Yetzer
HaRa」は
良いことに代わるかもしれないということ。我々はラビ自身の行動
言葉および思考を調べよう。そして彼らの原理がいかに現実となって行くかを見てみよう。
正しさと邪悪の間の選択をするのはいつでもあなたである
ということを忘れずに記憶しなさい。なぜならば
選択の自由はあなたがユダヤ人としての世襲財産であり
また人間として生まれたあなたの権利だからである。じょうずに選ぶことは最終的にあなたの個人的な責任である。
アヴェ・ヴェルム・コルプス(お話です) 「ユダヤ啓蒙主義(ハスカラー)と 敬虔主義(けいけんしゅぎ:ハスィディズム)と敬虔主義の反対者(ミトナグディーム)とアンティ・セミティズム」「タルムード」「知識の価値」◎「知識の科価値」 迷信と固定的道徳が判断と行為の誤りから迫害を生みます。固定的道徳が予定因果であり 民衆が日常を問題意識なくすごしてしまい 儒教的道徳の場合 民衆が疑問に思うことを質問しにくいという問題がある。迷信と固定的道徳を乗り越える手立てが証拠の収集とこれらの分類を行って選択していくというstady(勉強)がある。 ◎「アブラハムの契約とシナイ契約」 ・アブラハムの契約が神ヤハウェがアブラハムにハラン(ユーフラテスの上流:現在の東トルコ)の地を離れてカナン(現在のイスラエル パレスチナ)の地に行きなさい。繁栄を約束する。という契約の約束型契約。 ・ヘブル人(tbri:ヘブル語・現在のイスラエル人)部族集団(エジプトを脱出した部族)とモーセの神ヤハウェの十戒の条文。という契約の義務型契約。 ◎「The struggle within us」 The forces within us. Needing impulses for both right and wrong. Selfishness. A formula. If I am not for myself who will be for me ? If I am only for myself what am I ? If not now when ? Reflection ◎「The struggle within us(我々の内での苦闘)」 ◎The forces within us 選択をする時に われわれの中で2つの力が働いていると ラビは信じている。一つは善をしようとする我々の欲求 他方は悪をしようとする我々の欲求である。善をしようとする衝動あるいは傾向を「Yetzer Tov」とラビは名づけた。Yetzerはヘブライ語で衝動(impulse)を意味し Tovは善(good)を意味する。他方 悪をしようとする衝動あるいは傾向を「Yetzer HaRa」名づけた。Raはヘブライ語で(evil)を意味する。「善の衝動」「悪の衝動」である。 われわれの各々の人は これら2つの衝動をいかに操作するか問われる。個人の意識にある「Yetzer Tov」は正義の人を操作し 他方「Yetzer HaRa」は邪悪をコントロールするが タルムードでは両方の衝動が 平均的な人の意識が衝動を操作することを示す(Berachot 61a)。 我々のほとんどはこの3番目のカテゴリーの「両方の衝動が平均的な人の意識が衝動を操作するということ」にあり 意識の全体が正義でなく全体が邪悪でもない。
投稿者: 有馬徳彦
投稿日時:2012.7.2. 21:38
視聴回数:15053回
お気に入り登録:0
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暮らし全般
エンタメ全般
教育全般
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アヴェ・ヴェルム・コルプス(お話です)
「ユダヤ啓蒙主義(ハスカラー)と
敬虔主義(けいけんしゅぎ:ハスィディズム)と敬虔主義の反対者(ミトナグディーム)とアンティ・セミティズム」「タルムード」「知識の価値」◎「知識の科価値」
迷信と固定的道徳が判断と行為の誤りから迫害を生みます。固定的道徳が予定因果であり
民衆が日常を問題意識なくすごしてしまい
儒教的道徳の場合
民衆が疑問に思うことを質問しにくいという問題がある。迷信と固定的道徳を乗り越える手立てが証拠の収集とこれらの分類を行って選択していくというstady(勉強)がある。
◎「アブラハムの契約とシナイ契約」
・アブラハムの契約が神ヤハウェがアブラハムにハラン(ユーフラテスの上流:現在の東トルコ)の地を離れてカナン(現在のイスラエル
パレスチナ)の地に行きなさい。繁栄を約束する。という契約の約束型契約。
・ヘブル人(tbri:ヘブル語・現在のイスラエル人)部族集団(エジプトを脱出した部族)とモーセの神ヤハウェの十戒の条文。という契約の義務型契約。
◎「The
struggle
within
us」
The
forces
within
us.
Needing
impulses
for
both
right
and
wrong.
Selfishness.
A
formula.
If
I
am
not
for
myself
who
will
be
for
me
?
If
I
am
only
for
myself
what
am
I
?
If
not
now
when
?
Reflection
◎「The
struggle
within
us(我々の内での苦闘)」
◎The
forces
within
us
選択をする時に
われわれの中で2つの力が働いていると
ラビは信じている。一つは善をしようとする我々の欲求
他方は悪をしようとする我々の欲求である。善をしようとする衝動あるいは傾向を「Yetzer
Tov」とラビは名づけた。Yetzerはヘブライ語で衝動(impulse)を意味し
Tovは善(good)を意味する。他方
悪をしようとする衝動あるいは傾向を「Yetzer
HaRa」名づけた。Raはヘブライ語で(evil)を意味する。「善の衝動」「悪の衝動」である。
われわれの各々の人は
これら2つの衝動をいかに操作するか問われる。個人の意識にある「Yetzer
Tov」は正義の人を操作し
他方「Yetzer
HaRa」は邪悪をコントロールするが
タルムードでは両方の衝動が
平均的な人の意識が衝動を操作することを示す(Berachot
61a)。
我々のほとんどはこの3番目のカテゴリーの「両方の衝動が平均的な人の意識が衝動を操作するということ」にあり
意識の全体が正義でなく全体が邪悪でもない。
◎Needing
impulses
for
both
right
and
wrong
このことから
何が正しいことで
何が悪いことか
われわれはいかにして判断するのであろうか。どうやって片方の衝動から他方の衝動を識別するのか。選択はいつも明瞭でない。いつでも邪悪な選択があり
正義の選択があるということを
ラビが暗示している時単純化しすぎてはいないのかも課題である。ラビの理解というのは実際にはもっとずっと複雑であったのだ。彼らは「Yetzer
HaRa」が邪悪だとは信じていなかった。それは邪悪に向かった傾斜であるといえる。彼らは
「Yetzer
HaRa」が多くの局面で有用になりえるということまでも理解している。このことを示すために
彼らはこんなたとえ話を言っている。
昔
われらの善き者たちは「Yetzer
HaRa」を捕まえて
それを金の鎖で縛り上げた。最初彼らは自分たちでたいへん喜んでいた。盗みは止り
殺人は無くなった。人々は友好的になり
互いを愛するようになった。嫉妬は無くなり
イスラエルの全地においてイスラエル人と隣人との間の論争も無くなった。死ぬ者はいなくなった。
しかし突然
彼らは奇妙な出来事を見るようになり始めた。人々はとても満足したので精を出して働く心配がなくなった。競争が無くなったので人々は働くことを止めてしまった。新しい家はもう作られなくなった。人々はもはや
結婚もしないで
子供を欲しがらなくなった。ラビでさえ不精になり始めた。その時
ラビは「Yetzer
HaRa」が世界において如何に必要であったかを理解して彼らは縛ってあった鎖を壊してそれを自由にした。
(Genesisi
Rabbah
9:7)
◎Selfishness
「Yetzer
HaRa」を理解する最も簡単な方法は
極端な利己主義としてそれを見てみることである。それは我々の一部でもあり
それは「私のもの」とか「私は欲しい」あるいは「私にくれ」とか言って要求することがそれである。「Yetzer
HaRa」が危険であるのは何かというと
もし我々がそれをバランスしコントロールしないと
それが我々をコントロールするようになる
ということである。
「Yetzer
HaRa」は
本を取り上げて返さない
といった小さなことをするように我々に問いかけてくることで
我々をつかみ始める。そしてやがて
もっと悪い事をするように我々に要求する。それは我々にこう言うかもしれない:「この一回だけやってごらん
あなたがただの一回だけやっても誰も傷つくことはないから」それからやがて
毎回に悪い事をするように要求してくる:「さあ来てこれを傷つけてごらん。彼がいかに弱いか見てみなさい。彼はあなたに仕返しなんか出来ないよ」
最初は
「Yetzer
HaRa」はくもの巣のようであるが
しかし最後には重いロープのようになる。最初は
「Yetzer
HaRa」は通行人のようであり
お客のようであるが
最後にはその家の主人になる。最初は
「Yetzer
HaRa」は甘いが
最後にはにがくなる。
(Sukkot
52a
52b
Jerusalem
Talmud
Shabbat
14c)
◎A
formula
利己主義をコントロールすることはいつも簡単というわけではない。我々が自分たちに利己主義を許せば許すほど
我々が利己主義になる。その時
選択するという我々の能力を実際に失って行き
我々だけのためにいつも行動し始める。我々の自由
我々の自由意志を放棄し
それに代わって何でも瞬間に行動することが好きになる
これは自由の錯覚にすぎないのであるが。
このことは
もし我々が他の人々と一緒に生活する必要がなかったならば
全て正しいかもしれない。しかし
あなたがこの本の第2章の始めでリストアップしたものを思い出してみれば
あなたはすぐに分かるがあなたの生活のほとんどは他人の周りに
そしてあなたが属している人々の周りに作られている。そこで我々はバランスについてのある種類を探すために勉強しなければならない。利己主義になることはいつでも悪い
というわけではない。しかしまたいつでも正しい
というわけでもない。全てのものを皆で分けることがいつも良いわけではないが
いつも悪いはずがない。間のどこかに行くべき価値のある道がある。
ここで
ミシュナ時代の偉大な先生であるヒレルから
われわれは学習しよう。ヒレルは
自分の生活と繰り返しの教えを通して
知的な選択をする公式を探した。ヒレルは「アボット」に彼の公式をまとめた:"
If
I
am
not
for
myself
who
will
be
for
me
?
And
if
I
am
only
for
myself
what
am
I
?
And
if
not
now
when
?
"
"
If
I
am
not
for
myself
who
will
be
for
me?
"
もしあなたが住んでいる世界にアクティブに参加するのであれば
何かのために耐えることが必要である。次のことに理解を持つようにしなければいけない:あなたが持っているもの
持ちたいもの
自分がなりたい事
喜んで働きたい事
世話をしたい事。言い換えれば
自分自身でスタートしなければならない。
自分自身のために欲しいものが全て利己主義だ
というわけではない。しかし
自分自身のため「だけ」に欲しいものはほとんどが利己主義である。
あなたは知識を得たいかもしれない。このこと自身は利己主義ではない。知識のある人は
無知な者よりも世界にとって役に立つ。しかしもしあなたが他人を傷つけるために
あるいはあなた自身のためにのみ
あなたの知識を使うのなら
あなたが害ある利己主義なものになる。
あなたは人気を得たいかもしれない。このこと自身は利己主義ではない。人気のある人は
接近して連帯したり
議論や討論をしたり
親切や理解を持たらしたりして
隣人を助けることができる。しかし人気のある人が
悪の方向に人々を導くために彼の才能を使う時
彼は「悪の衝動」への道にいるのである。人々を戦争から戦争へと導くために
自分の人気を使った場合
ナポレオンはフランス人民を助ける代わりに
彼らを傷つけ苦しめた。
あなたは財産を得たいかもしれない。このこと自身は利己主義ではない。財産のある人は他の人々を助けることができる。必要としている人々に彼の富を慈善に使うことによって
また貴重な仕事や行動のスポンサーなることで共同体への祝福となることで。しかしもし人が他の人々の犠牲によって財産を欲しがるならば
その時これは真の利己主義を通して「悪の衝動」の一つの例である。
ヒレル(Hillel)の最初の質問
"
If
I
am
not
for
myself
who
will
be
for
me
?
"これは次のことを暗示している。人は自分自身を助けるために努力すべきである。あなたは自分がなりたい事になるために労働すべきであり
より良くなるために労働すべきである。なぜならば
もしあなたがあなた自身のために働かないのであれば
いったい誰があなたのためにそれを行なってくれるのか。
"
If
I
am
only
for
myself
what
am
I
?
"
しかしもし全てのあなたの労働があなた自身だけのためであるならば
あなたは何の善であるのか。われわれはいつもここに戻ってくる:あなたの生活には
あなただけがいるのではない。あなたの生活が本当の意味で始まるのは
他人のことを考慮した仕事の方法を選択し始めた時からである。
もしあなた一人だけが生きているならば
いかに振る舞っても誰かとの差ができるわけではない。これがゆえに
ヒレル(Hillel)の第2の質問がとても重要なのである。
他の人々と生活することは
我々が自分たちのことを考えるの同様に
彼らが必要あるいは要望していることを我々が考えなければいけない。
我々だけのためにある
というときはいつも「悪の衝動」が我々を狙っている。これはヒレルの第1の質問を少しばかり変えて我々に問う:"
If
I
don't
get
such
and
such
for
myself
who
else
will
get
it
for
me
?
"もし私がそんなに自分のために努力しなくても
誰か他人が私のためにそれをやってくれのではないか。しかしヒレルは問を続ける時に適切なバランスを持ってきている。実際に第2の質問において"
If
I
get
such
and
such
at
someone
else's
expense
or
harm
am
I
not
evil
?
"もし私がそれほど誰か他人を傷つけているとしたら
私は悪ではないのか。ヒレルは「悪の衝動」が重要であることも分かっているが
しかしその2つの衝動がバランスされなければならないことも分かっている。このような場合にのみ
人は社会に
そして結局は自分に奉仕できる。このような場合にのみ
人は社会に
そして結局は自分に奉仕できる。
"
If
not
now
when
?
""
ヒレルの第3の質問はまた重要である。われわれは人間である。我々の全ては
明日まで物事を延期するのが好きである。さらに
もし我々が決して始めようとしない
あるいは"
I
will
let
myself
do
evil
just
this
one
time
"
この一回だけは悪をやってみようと言うならば
これは我々が奴隷になることである。我々は選択する自由を失っているのだ。
我々のうち誰かは
行き過ぎた利己主義で悩んでいる。また誰かは
自分たち自身のことをほとんど考えない行き過ぎた非利己主義で悩んでいる。もし我々が生活の中でのバランスを持つよう探し求めないのならば
我々はただ怠け者になるしか期待出来ない:変化や進歩への抵抗
何か新しいことの試みへの恐れ
我々をより良く
あるいはより豊かにする試みへの恐れ。
これに対する唯一の治療があるとヒレルは暗示している。今行動せよ!明日まで待つな
「私は明日始めよう」と言うな。すぐに始めなさい!
Reflection
この本は
「アボット」にあるヒレルの3つの質問を軸にして構成されている。「第1~4章」は
行動に対する我々自身の準備について考えている。「第5~11章」は
我々各々が
自分自身のために生活をする上で
選択しなければならない事柄について語る。(If
I
am
not
for
myself
who
will
be
for
me
?
)「第12~21章」は
我々の共同体の中で一緒にうまく生活する場合に
選択しなければならない事柄について語る。(And
if
I
am
only
for
myself
what
am
I
?)「第22~23章」は
われわれの進路を設定しそれを正しく設定するために
ただちにしなければならないことは何かについて語る。(And
if
not
now
when?)
いつでも
我々の学習では
このような考えに戻ってくる:・我々の各々は
複合した複雑な人間であり
しかも唯一で一人であるということ。・我々の誰もが
心の内で
良いことと悪いこととの間で苦闘している。そして同様に
我々自身のために正しいことと我々が住んでいる世界のために正しいこととの間で苦闘しているということ。・この苦闘が我々の生活に
そして我々のまわりの世界に意味を与えている
ということ。・そしてこの苦闘の成功は
我々自身の中でまた世界の中で
何が最良で何が最悪かのバランスをいかにして我々がうまくをとるか
最終的にこれにかかっているということ。
我々の苦闘に光を投げるために
そしてこの世界の複雑さの説明で我々を助けるために
我々自身の伝統(ラビの観点)を引き出そう。
ラビの観点:適切な行動と適切な考えを通して邪悪に打ち勝てるということ。邪悪なことをしようとする衝動「Yetzer
HaRa」は
良いことに代わるかもしれないということ。我々はラビ自身の行動
言葉および思考を調べよう。そして彼らの原理がいかに現実となって行くかを見てみよう。
正しさと邪悪の間の選択をするのはいつでもあなたである
ということを忘れずに記憶しなさい。なぜならば
選択の自由はあなたがユダヤ人としての世襲財産であり
また人間として生まれたあなたの権利だからである。じょうずに選ぶことは最終的にあなたの個人的な責任である。
アヴェ・ヴェルム・コルプス(お話です) 「ユダヤ啓蒙主義(ハスカラー)と 敬虔主義(けいけんしゅぎ:ハスィディズム)と敬虔主義の反対者(ミトナグディーム)とアンティ・セミティズム」「タルムード」「知識の価値」◎「知識の科価値」 迷信と固定的道徳が判断と行為の誤りから迫害を生みます。固定的道徳が予定因果であり 民衆が日常を問題意識なくすごしてしまい 儒教的道徳の場合 民衆が疑問に思うことを質問しにくいという問題がある。迷信と固定的道徳を乗り越える手立てが証拠の収集とこれらの分類を行って選択していくというstady(勉強)がある。 ◎「アブラハムの契約とシナイ契約」 ・アブラハムの契約が神ヤハウェがアブラハムにハラン(ユーフラテスの上流:現在の東トルコ)の地を離れてカナン(現在のイスラエル パレスチナ)の地に行きなさい。繁栄を約束する。という契約の約束型契約。 ・ヘブル人(tbri:ヘブル語・現在のイスラエル人)部族集団(エジプトを脱出した部族)とモーセの神ヤハウェの十戒の条文。という契約の義務型契約。 ◎「The struggle within us」 The forces within us. Needing impulses for both right and wrong. Selfishness. A formula. If I am not for myself who will be for me ? If I am only for myself what am I ? If not now when ? Reflection ◎「The struggle within us(我々の内での苦闘)」 ◎The forces within us 選択をする時に われわれの中で2つの力が働いていると ラビは信じている。一つは善をしようとする我々の欲求 他方は悪をしようとする我々の欲求である。善をしようとする衝動あるいは傾向を「Yetzer Tov」とラビは名づけた。Yetzerはヘブライ語で衝動(impulse)を意味し Tovは善(good)を意味する。他方 悪をしようとする衝動あるいは傾向を「Yetzer HaRa」名づけた。Raはヘブライ語で(evil)を意味する。「善の衝動」「悪の衝動」である。 われわれの各々の人は これら2つの衝動をいかに操作するか問われる。個人の意識にある「Yetzer Tov」は正義の人を操作し 他方「Yetzer HaRa」は邪悪をコントロールするが タルムードでは両方の衝動が 平均的な人の意識が衝動を操作することを示す(Berachot 61a)。 我々のほとんどはこの3番目のカテゴリーの「両方の衝動が平均的な人の意識が衝動を操作するということ」にあり 意識の全体が正義でなく全体が邪悪でもない。
投稿者: 有馬徳彦
投稿日時:2012.7.2. 19:19
視聴回数:11515回
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カテゴリ:
暮らし全般
エンタメ全般
教育全般
タグ:
アヴェ・ヴェルム・コルプス(お話です)
「ユダヤ啓蒙主義(ハスカラー)と
敬虔主義(けいけんしゅぎ:ハスィディズム)と敬虔主義の反対者(ミトナグディーム)とアンティ・セミティズム」「タルムード」「知識の価値」◎「知識の科価値」
迷信と固定的道徳が判断と行為の誤りから迫害を生みます。固定的道徳が予定因果であり
民衆が日常を問題意識なくすごしてしまい
儒教的道徳の場合
民衆が疑問に思うことを質問しにくいという問題がある。迷信と固定的道徳を乗り越える手立てが証拠の収集とこれらの分類を行って選択していくというstady(勉強)がある。
◎「アブラハムの契約とシナイ契約」
・アブラハムの契約が神ヤハウェがアブラハムにハラン(ユーフラテスの上流:現在の東トルコ)の地を離れてカナン(現在のイスラエル
パレスチナ)の地に行きなさい。繁栄を約束する。という契約の約束型契約。
・ヘブル人(tbri:ヘブル語・現在のイスラエル人)部族集団(エジプトを脱出した部族)とモーセの神ヤハウェの十戒の条文。という契約の義務型契約。
◎「The
struggle
within
us」
The
forces
within
us.
Needing
impulses
for
both
right
and
wrong.
Selfishness.
A
formula.
If
I
am
not
for
myself
who
will
be
for
me
?
If
I
am
only
for
myself
what
am
I
?
If
not
now
when
?
Reflection
◎「The
struggle
within
us(我々の内での苦闘)」
◎The
forces
within
us
選択をする時に
われわれの中で2つの力が働いていると
ラビは信じている。一つは善をしようとする我々の欲求
他方は悪をしようとする我々の欲求である。善をしようとする衝動あるいは傾向を「Yetzer
Tov」とラビは名づけた。Yetzerはヘブライ語で衝動(impulse)を意味し
Tovは善(good)を意味する。他方
悪をしようとする衝動あるいは傾向を「Yetzer
HaRa」名づけた。Raはヘブライ語で(evil)を意味する。「善の衝動」「悪の衝動」である。
われわれの各々の人は
これら2つの衝動をいかに操作するか問われる。個人の意識にある「Yetzer
Tov」は正義の人を操作し
他方「Yetzer
HaRa」は邪悪をコントロールするが
タルムードでは両方の衝動が
平均的な人の意識が衝動を操作することを示す(Berachot
61a)。
我々のほとんどはこの3番目のカテゴリーの「両方の衝動が平均的な人の意識が衝動を操作するということ」にあり
意識の全体が正義でなく全体が邪悪でもない。
◎Needing
impulses
for
both
right
and
wrong
このことから
何が正しいことで
何が悪いことか
われわれはいかにして判断するのであろうか。どうやって片方の衝動から他方の衝動を識別するのか。選択はいつも明瞭でない。いつでも邪悪な選択があり
正義の選択があるということを
ラビが暗示している時単純化しすぎてはいないのかも課題である。ラビの理解というのは実際にはもっとずっと複雑であったのだ。彼らは「Yetzer
HaRa」が邪悪だとは信じていなかった。それは邪悪に向かった傾斜であるといえる。彼らは
「Yetzer
HaRa」が多くの局面で有用になりえるということまでも理解している。このことを示すために
彼らはこんなたとえ話を言っている。
昔
われらの善き者たちは「Yetzer
HaRa」を捕まえて
それを金の鎖で縛り上げた。最初彼らは自分たちでたいへん喜んでいた。盗みは止り
殺人は無くなった。人々は友好的になり
互いを愛するようになった。嫉妬は無くなり
イスラエルの全地においてイスラエル人と隣人との間の論争も無くなった。死ぬ者はいなくなった。
しかし突然
彼らは奇妙な出来事を見るようになり始めた。人々はとても満足したので精を出して働く心配がなくなった。競争が無くなったので人々は働くことを止めてしまった。新しい家はもう作られなくなった。人々はもはや
結婚もしないで
子供を欲しがらなくなった。ラビでさえ不精になり始めた。その時
ラビは「Yetzer
HaRa」が世界において如何に必要であったかを理解して彼らは縛ってあった鎖を壊してそれを自由にした。
(Genesisi
Rabbah
9:7)
◎Selfishness
「Yetzer
HaRa」を理解する最も簡単な方法は
極端な利己主義としてそれを見てみることである。それは我々の一部でもあり
それは「私のもの」とか「私は欲しい」あるいは「私にくれ」とか言って要求することがそれである。「Yetzer
HaRa」が危険であるのは何かというと
もし我々がそれをバランスしコントロールしないと
それが我々をコントロールするようになる
ということである。
「Yetzer
HaRa」は
本を取り上げて返さない
といった小さなことをするように我々に問いかけてくることで
我々をつかみ始める。そしてやがて
もっと悪い事をするように我々に要求する。それは我々にこう言うかもしれない:「この一回だけやってごらん
あなたがただの一回だけやっても誰も傷つくことはないから」それからやがて
毎回に悪い事をするように要求してくる:「さあ来てこれを傷つけてごらん。彼がいかに弱いか見てみなさい。彼はあなたに仕返しなんか出来ないよ」
最初は
「Yetzer
HaRa」はくもの巣のようであるが
しかし最後には重いロープのようになる。最初は
「Yetzer
HaRa」は通行人のようであり
お客のようであるが
最後にはその家の主人になる。最初は
「Yetzer
HaRa」は甘いが
最後にはにがくなる。
(Sukkot
52a
52b
Jerusalem
Talmud
Shabbat
14c)
◎A
formula
利己主義をコントロールすることはいつも簡単というわけではない。我々が自分たちに利己主義を許せば許すほど
我々が利己主義になる。その時
選択するという我々の能力を実際に失って行き
我々だけのためにいつも行動し始める。我々の自由
我々の自由意志を放棄し
それに代わって何でも瞬間に行動することが好きになる
これは自由の錯覚にすぎないのであるが。
このことは
もし我々が他の人々と一緒に生活する必要がなかったならば
全て正しいかもしれない。しかし
あなたがこの本の第2章の始めでリストアップしたものを思い出してみれば
あなたはすぐに分かるがあなたの生活のほとんどは他人の周りに
そしてあなたが属している人々の周りに作られている。そこで我々はバランスについてのある種類を探すために勉強しなければならない。利己主義になることはいつでも悪い
というわけではない。しかしまたいつでも正しい
というわけでもない。全てのものを皆で分けることがいつも良いわけではないが
いつも悪いはずがない。間のどこかに行くべき価値のある道がある。
ここで
ミシュナ時代の偉大な先生であるヒレルから
われわれは学習しよう。ヒレルは
自分の生活と繰り返しの教えを通して
知的な選択をする公式を探した。ヒレルは「アボット」に彼の公式をまとめた:"
If
I
am
not
for
myself
who
will
be
for
me
?
And
if
I
am
only
for
myself
what
am
I
?
And
if
not
now
when
?
"
"
If
I
am
not
for
myself
who
will
be
for
me?
"
もしあなたが住んでいる世界にアクティブに参加するのであれば
何かのために耐えることが必要である。次のことに理解を持つようにしなければいけない:あなたが持っているもの
持ちたいもの
自分がなりたい事
喜んで働きたい事
世話をしたい事。言い換えれば
自分自身でスタートしなければならない。
自分自身のために欲しいものが全て利己主義だ
というわけではない。しかし
自分自身のため「だけ」に欲しいものはほとんどが利己主義である。
あなたは知識を得たいかもしれない。このこと自身は利己主義ではない。知識のある人は
無知な者よりも世界にとって役に立つ。しかしもしあなたが他人を傷つけるために
あるいはあなた自身のためにのみ
あなたの知識を使うのなら
あなたが害ある利己主義なものになる。
あなたは人気を得たいかもしれない。このこと自身は利己主義ではない。人気のある人は
接近して連帯したり
議論や討論をしたり
親切や理解を持たらしたりして
隣人を助けることができる。しかし人気のある人が
悪の方向に人々を導くために彼の才能を使う時
彼は「悪の衝動」への道にいるのである。人々を戦争から戦争へと導くために
自分の人気を使った場合
ナポレオンはフランス人民を助ける代わりに
彼らを傷つけ苦しめた。
あなたは財産を得たいかもしれない。このこと自身は利己主義ではない。財産のある人は他の人々を助けることができる。必要としている人々に彼の富を慈善に使うことによって
また貴重な仕事や行動のスポンサーなることで共同体への祝福となることで。しかしもし人が他の人々の犠牲によって財産を欲しがるならば
その時これは真の利己主義を通して「悪の衝動」の一つの例である。
ヒレル(Hillel)の最初の質問
"
If
I
am
not
for
myself
who
will
be
for
me
?
"これは次のことを暗示している。人は自分自身を助けるために努力すべきである。あなたは自分がなりたい事になるために労働すべきであり
より良くなるために労働すべきである。なぜならば
もしあなたがあなた自身のために働かないのであれば
いったい誰があなたのためにそれを行なってくれるのか。
"
If
I
am
only
for
myself
what
am
I
?
"
しかしもし全てのあなたの労働があなた自身だけのためであるならば
あなたは何の善であるのか。われわれはいつもここに戻ってくる:あなたの生活には
あなただけがいるのではない。あなたの生活が本当の意味で始まるのは
他人のことを考慮した仕事の方法を選択し始めた時からである。
もしあなた一人だけが生きているならば
いかに振る舞っても誰かとの差ができるわけではない。これがゆえに
ヒレル(Hillel)の第2の質問がとても重要なのである。
他の人々と生活することは
我々が自分たちのことを考えるの同様に
彼らが必要あるいは要望していることを我々が考えなければいけない。
我々だけのためにある
というときはいつも「悪の衝動」が我々を狙っている。これはヒレルの第1の質問を少しばかり変えて我々に問う:"
If
I
don't
get
such
and
such
for
myself
who
else
will
get
it
for
me
?
"もし私がそんなに自分のために努力しなくても
誰か他人が私のためにそれをやってくれのではないか。しかしヒレルは問を続ける時に適切なバランスを持ってきている。実際に第2の質問において"
If
I
get
such
and
such
at
someone
else's
expense
or
harm
am
I
not
evil
?
"もし私がそれほど誰か他人を傷つけているとしたら
私は悪ではないのか。ヒレルは「悪の衝動」が重要であることも分かっているが
しかしその2つの衝動がバランスされなければならないことも分かっている。このような場合にのみ
人は社会に
そして結局は自分に奉仕できる。このような場合にのみ
人は社会に
そして結局は自分に奉仕できる。
"
If
not
now
when
?
""
ヒレルの第3の質問はまた重要である。われわれは人間である。我々の全ては
明日まで物事を延期するのが好きである。さらに
もし我々が決して始めようとしない
あるいは"
I
will
let
myself
do
evil
just
this
one
time
"
この一回だけは悪をやってみようと言うならば
これは我々が奴隷になることである。我々は選択する自由を失っているのだ。
我々のうち誰かは
行き過ぎた利己主義で悩んでいる。また誰かは
自分たち自身のことをほとんど考えない行き過ぎた非利己主義で悩んでいる。もし我々が生活の中でのバランスを持つよう探し求めないのならば
我々はただ怠け者になるしか期待出来ない:変化や進歩への抵抗
何か新しいことの試みへの恐れ
我々をより良く
あるいはより豊かにする試みへの恐れ。
これに対する唯一の治療があるとヒレルは暗示している。今行動せよ!明日まで待つな
「私は明日始めよう」と言うな。すぐに始めなさい!
Reflection
この本は
「アボット」にあるヒレルの3つの質問を軸にして構成されている。「第1~4章」は
行動に対する我々自身の準備について考えている。「第5~11章」は
我々各々が
自分自身のために生活をする上で
選択しなければならない事柄について語る。(If
I
am
not
for
myself
who
will
be
for
me
?
)「第12~21章」は
我々の共同体の中で一緒にうまく生活する場合に
選択しなければならない事柄について語る。(And
if
I
am
only
for
myself
what
am
I
?)「第22~23章」は
われわれの進路を設定しそれを正しく設定するために
ただちにしなければならないことは何かについて語る。(And
if
not
now
when?)
いつでも
我々の学習では
このような考えに戻ってくる:・我々の各々は
複合した複雑な人間であり
しかも唯一で一人であるということ。・我々の誰もが
心の内で
良いことと悪いこととの間で苦闘している。そして同様に
我々自身のために正しいことと我々が住んでいる世界のために正しいこととの間で苦闘しているということ。・この苦闘が我々の生活に
そして我々のまわりの世界に意味を与えている
ということ。・そしてこの苦闘の成功は
我々自身の中でまた世界の中で
何が最良で何が最悪かのバランスをいかにして我々がうまくをとるか
最終的にこれにかかっているということ。
我々の苦闘に光を投げるために
そしてこの世界の複雑さの説明で我々を助けるために
我々自身の伝統(ラビの観点)を引き出そう。
ラビの観点:適切な行動と適切な考えを通して邪悪に打ち勝てるということ。邪悪なことをしようとする衝動「Yetzer
HaRa」は
良いことに代わるかもしれないということ。我々はラビ自身の行動
言葉および思考を調べよう。そして彼らの原理がいかに現実となって行くかを見てみよう。
正しさと邪悪の間の選択をするのはいつでもあなたである
ということを忘れずに記憶しなさい。なぜならば
選択の自由はあなたがユダヤ人としての世襲財産であり
また人間として生まれたあなたの権利だからである。じょうずに選ぶことは最終的にあなたの個人的な責任である。
アヴェ・ヴェルム・コルプス (お話です) 「ミシュナー・タルムード・アヴォート(Avot)篇」 「アブラハムの契約とシナイ契約」「知識の価値」 ◎「知識の科価値」 迷信と固定的道徳が判断と行為の誤りから迫害を生みます。固定的道徳が予定因果であり、民衆が日常を問題意識なくすごしてしまい、儒教的道徳の場合、民衆が疑問に思うことを質問しにくいという問題がある。迷信と固定的道徳を乗り越える手立てが証拠の収集とこれらの分類を行って選択していくというstady(勉強)がある。 ◎「アブラハムの契約とシナイ契約」 ・アブラハムの契約が神ヤハウェがアブラハムにハラン(ユーフラテスの上流:現在の東トルコ)の地を離れてカナン(現在のイスラエル、パレスチナ)の地に行きなさい。繁栄を約束する。という契約の約束型契約。 ・ヘブル人(tbri:ヘブル語・現在のイスラエル人)部族集団(エジプトを脱出した部族)とモーセの神ヤハウェの十戒の条文。という契約の義務型契約。
投稿者: 有馬徳彦
投稿日時:2012.6.19. 02:39
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暮らし全般
エンタメ全般
教育全般
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アヴェ・ヴェルム・コルプス
(お話です)
「ミシュナー・タルムード・アヴォート(Avot)篇」
「アブラハムの契約とシナイ契約」「知識の価値」
◎「知識の科価値」
迷信と固定的道徳が判断と行為の誤りから迫害を生みます。固定的道徳が予定因果であり
民衆が日常を問題意識なくすごしてしまい
儒教的道徳の場合
民衆が疑問に思うことを質問しにくいという問題がある。迷信と固定的道徳を乗り越える手立てが証拠の収集とこれらの分類を行って選択していくというstady(勉強)がある。
◎「アブラハムの契約とシナイ契約」
・アブラハムの契約が神ヤハウェがアブラハムにハラン(ユーフラテスの上流:現在の東トルコ)の地を離れてカナン(現在のイスラエル
パレスチナ)の地に行きなさい。繁栄を約束する。という契約の約束型契約。
・ヘブル人(tbri:ヘブル語・現在のイスラエル人)部族集団(エジプトを脱出した部族)とモーセの神ヤハウェの十戒の条文。という契約の義務型契約。◎「The
struggle
within
us」
The
forces
within
us.
Needing
impulses
for
both
right
and
wrong.
Selfishness.
A
formula.
If
I
am
not
for
myself
who
will
be
for
me
?
If
I
am
only
for
myself
what
am
I
?
If
not
now
when
?
Reflection
◎「The
struggle
within
us(我々の内での苦闘)」
◎The
forces
within
us
選択をする時に
われわれの中で2つの力が働いていると
ラビは信じている。一つは善をしようとする我々の欲求
他方は悪をしようとする我々の欲求である。善をしようとする衝動あるいは傾向を「Yetzer
Tov」とラビは名づけた。Yetzerはヘブライ語で衝動(impulse)を意味し
Tovは善(good)を意味する。他方
悪をしようとする衝動あるいは傾向を「Yetzer
HaRa」名づけた。Raはヘブライ語で(evil)を意味する。「善の衝動」「悪の衝動」である。
われわれの各々の人は
これら2つの衝動をいかに操作するか問われる。個人の意識にある「Yetzer
Tov」は正義の人を操作し
他方「Yetzer
HaRa」は邪悪をコントロールするが
タルムードでは両方の衝動が
平均的な人の意識が衝動を操作することを示す(Berachot
61a)。
我々のほとんどはこの3番目のカテゴリーの「両方の衝動が平均的な人の意識が衝動を操作するということ」にあり
意識の全体が正義でなく全体が邪悪でもない。
◎Needing
impulses
for
both
right
and
wrong
このことから
何が正しいことで
何が悪いことか
われわれはいかにして判断するのであろうか。どうやって片方の衝動から他方の衝動を識別するのか。選択はいつも明瞭でない。いつでも邪悪な選択があり
正義の選択があるということを
ラビが暗示している時単純化しすぎてはいないのかも課題である。ラビの理解というのは実際にはもっとずっと複雑であったのだ。彼らは「Yetzer
HaRa」が邪悪だとは信じていなかった。それは邪悪に向かった傾斜であるといえる。彼らは
「Yetzer
HaRa」が多くの局面で有用になりえるということまでも理解している。このことを示すために
彼らはこんなたとえ話を言っている。
昔
われらの善き者たちは「Yetzer
HaRa」を捕まえて
それを金の鎖で縛り上げた。最初彼らは自分たちでたいへん喜んでいた。盗みは止り
殺人は無くなった。人々は友好的になり
互いを愛するようになった。嫉妬は無くなり
イスラエルの全地においてイスラエル人と隣人との間の論争も無くなった。死ぬ者はいなくなった。
しかし突然
彼らは奇妙な出来事を見るようになり始めた。人々はとても満足したので精を出して働く心配がなくなった。競争が無くなったので人々は働くことを止めてしまった。新しい家はもう作られなくなった。人々はもはや
結婚もしないで
子供を欲しがらなくなった。ラビでさえ不精になり始めた。その時
ラビは「Yetzer
HaRa」が世界において如何に必要であったかを理解して彼らは縛ってあった鎖を壊してそれを自由にした。
(Genesisi
Rabbah
9:7)
◎Selfishness
「Yetzer
HaRa」を理解する最も簡単な方法は
極端な利己主義としてそれを見てみることである。それは我々の一部でもあり
それは「私のもの」とか「私は欲しい」あるいは「私にくれ」とか言って要求することがそれである。「Yetzer
HaRa」が危険であるのは何かというと
もし我々がそれをバランスしコントロールしないと
それが我々をコントロールするようになる
ということである。
「Yetzer
HaRa」は
本を取り上げて返さない
といった小さなことをするように我々に問いかけてくることで
我々をつかみ始める。そしてやがて
もっと悪い事をするように我々に要求する。それは我々にこう言うかもしれない:「この一回だけやってごらん
あなたがただの一回だけやっても誰も傷つくことはないから」それからやがて
毎回に悪い事をするように要求してくる:「さあ来てこれを傷つけてごらん。彼がいかに弱いか見てみなさい。彼はあなたに仕返しなんか出来ないよ」
最初は
「Yetzer
HaRa」はくもの巣のようであるが
しかし最後には重いロープのようになる。最初は
「Yetzer
HaRa」は通行人のようであり
お客のようであるが
最後にはその家の主人になる。最初は
「Yetzer
HaRa」は甘いが
最後にはにがくなる。
(Sukkot
52a
52b
Jerusalem
Talmud
Shabbat
14c)
◎A
formula
利己主義をコントロールすることはいつも簡単というわけではない。我々が自分たちに利己主義を許せば許すほど
我々が利己主義になる。その時
選択するという我々の能力を実際に失って行き
我々だけのためにいつも行動し始める。我々の自由
我々の自由意志を放棄し
それに代わって何でも瞬間に行動することが好きになる
これは自由の錯覚にすぎないのであるが。
このことは
もし我々が他の人々と一緒に生活する必要がなかったならば
全て正しいかもしれない。しかし
あなたがこの本の第2章の始めでリストアップしたものを思い出してみれば
あなたはすぐに分かるがあなたの生活のほとんどは他人の周りに
そしてあなたが属している人々の周りに作られている。そこで我々はバランスについてのある種類を探すために勉強しなければならない。利己主義になることはいつでも悪い
というわけではない。しかしまたいつでも正しい
というわけでもない。全てのものを皆で分けることがいつも良いわけではないが
いつも悪いはずがない。間のどこかに行くべき価値のある道がある。
ここで
ミシュナ時代の偉大な先生であるヒレルから
われわれは学習しよう。ヒレルは
自分の生活と繰り返しの教えを通して
知的な選択をする公式を探した。ヒレルは「アボット」に彼の公式をまとめた:"
If
I
am
not
for
myself
who
will
be
for
me
?
And
if
I
am
only
for
myself
what
am
I
?
And
if
not
now
when
?
"
"
If
I
am
not
for
myself
who
will
be
for
me?
"
もしあなたが住んでいる世界にアクティブに参加するのであれば
何かのために耐えることが必要である。次のことに理解を持つようにしなければいけない:あなたが持っているもの
持ちたいもの
自分がなりたい事
喜んで働きたい事
世話をしたい事。言い換えれば
自分自身でスタートしなければならない。
自分自身のために欲しいものが全て利己主義だ
というわけではない。しかし
自分自身のため「だけ」に欲しいものはほとんどが利己主義である。
あなたは知識を得たいかもしれない。このこと自身は利己主義ではない。知識のある人は
無知な者よりも世界にとって役に立つ。しかしもしあなたが他人を傷つけるために
あるいはあなた自身のためにのみ
あなたの知識を使うのなら
あなたが害ある利己主義なものになる。
あなたは人気を得たいかもしれない。このこと自身は利己主義ではない。人気のある人は
接近して連帯したり
議論や討論をしたり
親切や理解を持たらしたりして
隣人を助けることができる。しかし人気のある人が
悪の方向に人々を導くために彼の才能を使う時
彼は「悪の衝動」への道にいるのである。人々を戦争から戦争へと導くために
自分の人気を使った場合
ナポレオンはフランス人民を助ける代わりに
彼らを傷つけ苦しめた。
あなたは財産を得たいかもしれない。このこと自身は利己主義ではない。財産のある人は他の人々を助けることができる。必要としている人々に彼の富を慈善に使うことによって
また貴重な仕事や行動のスポンサーなることで共同体への祝福となることで。しかしもし人が他の人々の犠牲によって財産を欲しがるならば
その時これは真の利己主義を通して「悪の衝動」の一つの例である。
ヒレル(Hillel)の最初の質問
"
If
I
am
not
for
myself
who
will
be
for
me
?
"これは次のことを暗示している。人は自分自身を助けるために努力すべきである。あなたは自分がなりたい事になるために労働すべきであり
より良くなるために労働すべきである。なぜならば
もしあなたがあなた自身のために働かないのであれば
いったい誰があなたのためにそれを行なってくれるのか。
"
If
I
am
only
for
myself
what
am
I
?
"
しかしもし全てのあなたの労働があなた自身だけのためであるならば
あなたは何の善であるのか。われわれはいつもここに戻ってくる:あなたの生活には
あなただけがいるのではない。あなたの生活が本当の意味で始まるのは
他人のことを考慮した仕事の方法を選択し始めた時からである。
もしあなた一人だけが生きているならば
いかに振る舞っても誰かとの差ができるわけではない。これがゆえに
ヒレル(Hillel)の第2の質問がとても重要なのである。
他の人々と生活することは
我々が自分たちのことを考えるの同様に
彼らが必要あるいは要望していることを我々が考えなければいけない。
我々だけのためにある
というときはいつも「悪の衝動」が我々を狙っている。これはヒレルの第1の質問を少しばかり変えて我々に問う:"
If
I
don't
get
such
and
such
for
myself
who
else
will
get
it
for
me
?
"もし私がそんなに自分のために努力しなくても
誰か他人が私のためにそれをやってくれのではないか。しかしヒレルは問を続ける時に適切なバランスを持ってきている。実際に第2の質問において"
If
I
get
such
and
such
at
someone
else's
expense
or
harm
am
I
not
evil
?
"もし私がそれほど誰か他人を傷つけているとしたら
私は悪ではないのか。ヒレルは「悪の衝動」が重要であることも分かっているが
しかしその2つの衝動がバランスされなければならないことも分かっている。このような場合にのみ
人は社会に
そして結局は自分に奉仕できる。このような場合にのみ
人は社会に
そして結局は自分に奉仕できる。
"
If
not
now
when
?
""
ヒレルの第3の質問はまた重要である。われわれは人間である。我々の全ては
明日まで物事を延期するのが好きである。さらに
もし我々が決して始めようとしない
あるいは"
I
will
let
myself
do
evil
just
this
one
time
"
この一回だけは悪をやってみようと言うならば
これは我々が奴隷になることである。我々は選択する自由を失っているのだ。
我々のうち誰かは
行き過ぎた利己主義で悩んでいる。また誰かは
自分たち自身のことをほとんど考えない行き過ぎた非利己主義で悩んでいる。もし我々が生活の中でのバランスを持つよう探し求めないのならば
我々はただ怠け者になるしか期待出来ない:変化や進歩への抵抗
何か新しいことの試みへの恐れ
我々をより良く
あるいはより豊かにする試みへの恐れ。
これに対する唯一の治療があるとヒレルは暗示している。今行動せよ!明日まで待つな
「私は明日始めよう」と言うな。すぐに始めなさい!
Reflection
この本は
「アボット」にあるヒレルの3つの質問を軸にして構成されている。「第1~4章」は
行動に対する我々自身の準備について考えている。「第5~11章」は
我々各々が
自分自身のために生活をする上で
選択しなければならない事柄について語る。(If
I
am
not
for
myself
who
will
be
for
me
?
)「第12~21章」は
我々の共同体の中で一緒にうまく生活する場合に
選択しなければならない事柄について語る。(And
if
I
am
only
for
myself
what
am
I
?)「第22~23章」は
われわれの進路を設定しそれを正しく設定するために
ただちにしなければならないことは何かについて語る。(And
if
not
now
when?)
いつでも
我々の学習では
このような考えに戻ってくる:・我々の各々は
複合した複雑な人間であり
しかも唯一で一人であるということ。・我々の誰もが
心の内で
良いことと悪いこととの間で苦闘している。そして同様に
我々自身のために正しいことと我々が住んでいる世界のために正しいこととの間で苦闘しているということ。・この苦闘が我々の生活に
そして我々のまわりの世界に意味を与えている
ということ。・そしてこの苦闘の成功は
我々自身の中でまた世界の中で
何が最良で何が最悪かのバランスをいかにして我々がうまくをとるか
最終的にこれにかかっているということ。
我々の苦闘に光を投げるために
そしてこの世界の複雑さの説明で我々を助けるために
我々自身の伝統(ラビの観点)を引き出そう。
ラビの観点:適切な行動と適切な考えを通して邪悪に打ち勝てるということ。邪悪なことをしようとする衝動「Yetzer
HaRa」は
良いことに代わるかもしれないということ。我々はラビ自身の行動
言葉および思考を調べよう。そして彼らの原理がいかに現実となって行くかを見てみよう。
正しさと邪悪の間の選択をするのはいつでもあなたである
ということを忘れずに記憶しなさい。なぜならば
選択の自由はあなたがユダヤ人としての世襲財産であり
また人間として生まれたあなたの権利だからである。じょうずに選ぶことは最終的にあなたの個人的な責任である。
アヴェ・ヴェルム・コルプス (お話です) 「ミシュナー・タルムード・アヴォート(Avot)篇」 「アブラハムの契約とシナイ契約」「知識の価値」 ◎「知識の科価値」 迷信と固定的道徳が判断と行為の誤りから迫害を生みます。固定的道徳が予定因果であり、民衆が日常を問題意識なくすごしてしまい、儒教的道徳の場合、民衆が疑問に思うことを質問しにくいという問題がある。迷信と固定的道徳を乗り越える手立てが証拠の収集とこれらの分類を行って選択していくというstady(勉強)がある。 ◎「アブラハムの契約とシナイ契約」 ・アブラハムの契約が神ヤハウェがアブラハムにハラン(ユーフラテスの上流:現在の東トルコ)の地を離れてカナン(現在のイスラエル、パレスチナ)の地に行きなさい。繁栄を約束する。という契約の約束型契約。 ・ヘブル人(tbri:ヘブル語・現在のイスラエル人)部族集団(エジプトを脱出した部族)とモーセの神ヤハウェの十戒の条文。という契約の義務型契約。
投稿者: 有馬徳彦
投稿日時:2012.6.18. 17:52
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アヴェ・ヴェルム・コルプス
(お話です)
「ミシュナー・タルムード・アヴォート(Avot)篇」
「アブラハムの契約とシナイ契約」「知識の価値」
◎「知識の科価値」
迷信と固定的道徳が判断と行為の誤りから迫害を生みます。固定的道徳が予定因果であり
民衆が日常を問題意識なくすごしてしまい
儒教的道徳の場合
民衆が疑問に思うことを質問しにくいという問題がある。迷信と固定的道徳を乗り越える手立てが証拠の収集とこれらの分類を行って選択していくというstady(勉強)がある。
◎「アブラハムの契約とシナイ契約」
・アブラハムの契約が神ヤハウェがアブラハムにハラン(ユーフラテスの上流:現在の東トルコ)の地を離れてカナン(現在のイスラエル
パレスチナ)の地に行きなさい。繁栄を約束する。という契約の約束型契約。
・ヘブル人(tbri:ヘブル語・現在のイスラエル人)部族集団(エジプトを脱出した部族)とモーセの神ヤハウェの十戒の条文。という契約の義務型契約。◎「The
struggle
within
us」
The
forces
within
us.
Needing
impulses
for
both
right
and
wrong.
Selfishness.
A
formula.
If
I
am
not
for
myself
who
will
be
for
me
?
If
I
am
only
for
myself
what
am
I
?
If
not
now
when
?
Reflection
◎「The
struggle
within
us(我々の内での苦闘)」
◎The
forces
within
us
選択をする時に
われわれの中で2つの力が働いていると
ラビは信じている。一つは善をしようとする我々の欲求
他方は悪をしようとする我々の欲求である。善をしようとする衝動あるいは傾向を「Yetzer
Tov」とラビは名づけた。Yetzerはヘブライ語で衝動(impulse)を意味し
Tovは善(good)を意味する。他方
悪をしようとする衝動あるいは傾向を「Yetzer
HaRa」名づけた。Raはヘブライ語で(evil)を意味する。「善の衝動」「悪の衝動」である。
われわれの各々の人は
これら2つの衝動をいかに操作するか問われる。個人の意識にある「Yetzer
Tov」は正義の人を操作し
他方「Yetzer
HaRa」は邪悪をコントロールするが
タルムードでは両方の衝動が
平均的な人の意識が衝動を操作することを示す(Berachot
61a)。
我々のほとんどはこの3番目のカテゴリーの「両方の衝動が平均的な人の意識が衝動を操作するということ」にあり
意識の全体が正義でなく全体が邪悪でもない。
◎Needing
impulses
for
both
right
and
wrong
このことから
何が正しいことで
何が悪いことか
われわれはいかにして判断するのであろうか。どうやって片方の衝動から他方の衝動を識別するのか。選択はいつも明瞭でない。いつでも邪悪な選択があり
正義の選択があるということを
ラビが暗示している時単純化しすぎてはいないのかも課題である。ラビの理解というのは実際にはもっとずっと複雑であったのだ。彼らは「Yetzer
HaRa」が邪悪だとは信じていなかった。それは邪悪に向かった傾斜であるといえる。彼らは
「Yetzer
HaRa」が多くの局面で有用になりえるということまでも理解している。このことを示すために
彼らはこんなたとえ話を言っている。
昔
われらの善き者たちは「Yetzer
HaRa」を捕まえて
それを金の鎖で縛り上げた。最初彼らは自分たちでたいへん喜んでいた。盗みは止り
殺人は無くなった。人々は友好的になり
互いを愛するようになった。嫉妬は無くなり
イスラエルの全地においてイスラエル人と隣人との間の論争も無くなった。死ぬ者はいなくなった。
しかし突然
彼らは奇妙な出来事を見るようになり始めた。人々はとても満足したので精を出して働く心配がなくなった。競争が無くなったので人々は働くことを止めてしまった。新しい家はもう作られなくなった。人々はもはや
結婚もしないで
子供を欲しがらなくなった。ラビでさえ不精になり始めた。その時
ラビは「Yetzer
HaRa」が世界において如何に必要であったかを理解して彼らは縛ってあった鎖を壊してそれを自由にした。
(Genesisi
Rabbah
9:7)
◎Selfishness
「Yetzer
HaRa」を理解する最も簡単な方法は
極端な利己主義としてそれを見てみることである。それは我々の一部でもあり
それは「私のもの」とか「私は欲しい」あるいは「私にくれ」とか言って要求することがそれである。「Yetzer
HaRa」が危険であるのは何かというと
もし我々がそれをバランスしコントロールしないと
それが我々をコントロールするようになる
ということである。
「Yetzer
HaRa」は
本を取り上げて返さない
といった小さなことをするように我々に問いかけてくることで
我々をつかみ始める。そしてやがて
もっと悪い事をするように我々に要求する。それは我々にこう言うかもしれない:「この一回だけやってごらん
あなたがただの一回だけやっても誰も傷つくことはないから」それからやがて
毎回に悪い事をするように要求してくる:「さあ来てこれを傷つけてごらん。彼がいかに弱いか見てみなさい。彼はあなたに仕返しなんか出来ないよ」
最初は
「Yetzer
HaRa」はくもの巣のようであるが
しかし最後には重いロープのようになる。最初は
「Yetzer
HaRa」は通行人のようであり
お客のようであるが
最後にはその家の主人になる。最初は
「Yetzer
HaRa」は甘いが
最後にはにがくなる。
(Sukkot
52a
52b
Jerusalem
Talmud
Shabbat
14c)
◎A
formula
利己主義をコントロールすることはいつも簡単というわけではない。我々が自分たちに利己主義を許せば許すほど
我々が利己主義になる。その時
選択するという我々の能力を実際に失って行き
我々だけのためにいつも行動し始める。我々の自由
我々の自由意志を放棄し
それに代わって何でも瞬間に行動することが好きになる
これは自由の錯覚にすぎないのであるが。
このことは
もし我々が他の人々と一緒に生活する必要がなかったならば
全て正しいかもしれない。しかし
あなたがこの本の第2章の始めでリストアップしたものを思い出してみれば
あなたはすぐに分かるがあなたの生活のほとんどは他人の周りに
そしてあなたが属している人々の周りに作られている。そこで我々はバランスについてのある種類を探すために勉強しなければならない。利己主義になることはいつでも悪い
というわけではない。しかしまたいつでも正しい
というわけでもない。全てのものを皆で分けることがいつも良いわけではないが
いつも悪いはずがない。間のどこかに行くべき価値のある道がある。
ここで
ミシュナ時代の偉大な先生であるヒレルから
われわれは学習しよう。ヒレルは
自分の生活と繰り返しの教えを通して
知的な選択をする公式を探した。ヒレルは「アボット」に彼の公式をまとめた:"
If
I
am
not
for
myself
who
will
be
for
me
?
And
if
I
am
only
for
myself
what
am
I
?
And
if
not
now
when
?
"
"
If
I
am
not
for
myself
who
will
be
for
me?
"
もしあなたが住んでいる世界にアクティブに参加するのであれば
何かのために耐えることが必要である。次のことに理解を持つようにしなければいけない:あなたが持っているもの
持ちたいもの
自分がなりたい事
喜んで働きたい事
世話をしたい事。言い換えれば
自分自身でスタートしなければならない。
自分自身のために欲しいものが全て利己主義だ
というわけではない。しかし
自分自身のため「だけ」に欲しいものはほとんどが利己主義である。
あなたは知識を得たいかもしれない。このこと自身は利己主義ではない。知識のある人は
無知な者よりも世界にとって役に立つ。しかしもしあなたが他人を傷つけるために
あるいはあなた自身のためにのみ
あなたの知識を使うのなら
あなたが害ある利己主義なものになる。
あなたは人気を得たいかもしれない。このこと自身は利己主義ではない。人気のある人は
接近して連帯したり
議論や討論をしたり
親切や理解を持たらしたりして
隣人を助けることができる。しかし人気のある人が
悪の方向に人々を導くために彼の才能を使う時
彼は「悪の衝動」への道にいるのである。人々を戦争から戦争へと導くために
自分の人気を使った場合
ナポレオンはフランス人民を助ける代わりに
彼らを傷つけ苦しめた。
あなたは財産を得たいかもしれない。このこと自身は利己主義ではない。財産のある人は他の人々を助けることができる。必要としている人々に彼の富を慈善に使うことによって
また貴重な仕事や行動のスポンサーなることで共同体への祝福となることで。しかしもし人が他の人々の犠牲によって財産を欲しがるならば
その時これは真の利己主義を通して「悪の衝動」の一つの例である。
ヒレル(Hillel)の最初の質問
"
If
I
am
not
for
myself
who
will
be
for
me
?
"これは次のことを暗示している。人は自分自身を助けるために努力すべきである。あなたは自分がなりたい事になるために労働すべきであり
より良くなるために労働すべきである。なぜならば
もしあなたがあなた自身のために働かないのであれば
いったい誰があなたのためにそれを行なってくれるのか。
"
If
I
am
only
for
myself
what
am
I
?
"
しかしもし全てのあなたの労働があなた自身だけのためであるならば
あなたは何の善であるのか。われわれはいつもここに戻ってくる:あなたの生活には
あなただけがいるのではない。あなたの生活が本当の意味で始まるのは
他人のことを考慮した仕事の方法を選択し始めた時からである。
もしあなた一人だけが生きているならば
いかに振る舞っても誰かとの差ができるわけではない。これがゆえに
ヒレル(Hillel)の第2の質問がとても重要なのである。
他の人々と生活することは
我々が自分たちのことを考えるの同様に
彼らが必要あるいは要望していることを我々が考えなければいけない。
我々だけのためにある
というときはいつも「悪の衝動」が我々を狙っている。これはヒレルの第1の質問を少しばかり変えて我々に問う:"
If
I
don't
get
such
and
such
for
myself
who
else
will
get
it
for
me
?
"もし私がそんなに自分のために努力しなくても
誰か他人が私のためにそれをやってくれのではないか。しかしヒレルは問を続ける時に適切なバランスを持ってきている。実際に第2の質問において"
If
I
get
such
and
such
at
someone
else's
expense
or
harm
am
I
not
evil
?
"もし私がそれほど誰か他人を傷つけているとしたら
私は悪ではないのか。ヒレルは「悪の衝動」が重要であることも分かっているが
しかしその2つの衝動がバランスされなければならないことも分かっている。このような場合にのみ
人は社会に
そして結局は自分に奉仕できる。このような場合にのみ
人は社会に
そして結局は自分に奉仕できる。
"
If
not
now
when
?
""
ヒレルの第3の質問はまた重要である。われわれは人間である。我々の全ては
明日まで物事を延期するのが好きである。さらに
もし我々が決して始めようとしない
あるいは"
I
will
let
myself
do
evil
just
this
one
time
"
この一回だけは悪をやってみようと言うならば
これは我々が奴隷になることである。我々は選択する自由を失っているのだ。
我々のうち誰かは
行き過ぎた利己主義で悩んでいる。また誰かは
自分たち自身のことをほとんど考えない行き過ぎた非利己主義で悩んでいる。もし我々が生活の中でのバランスを持つよう探し求めないのならば
我々はただ怠け者になるしか期待出来ない:変化や進歩への抵抗
何か新しいことの試みへの恐れ
我々をより良く
あるいはより豊かにする試みへの恐れ。
これに対する唯一の治療があるとヒレルは暗示している。今行動せよ!明日まで待つな
「私は明日始めよう」と言うな。すぐに始めなさい!
Reflection
この本は
「アボット」にあるヒレルの3つの質問を軸にして構成されている。「第1~4章」は
行動に対する我々自身の準備について考えている。「第5~11章」は
我々各々が
自分自身のために生活をする上で
選択しなければならない事柄について語る。(If
I
am
not
for
myself
who
will
be
for
me
?
)「第12~21章」は
我々の共同体の中で一緒にうまく生活する場合に
選択しなければならない事柄について語る。(And
if
I
am
only
for
myself
what
am
I
?)「第22~23章」は
われわれの進路を設定しそれを正しく設定するために
ただちにしなければならないことは何かについて語る。(And
if
not
now
when?)
いつでも
我々の学習では
このような考えに戻ってくる:・我々の各々は
複合した複雑な人間であり
しかも唯一で一人であるということ。・我々の誰もが
心の内で
良いことと悪いこととの間で苦闘している。そして同様に
我々自身のために正しいことと我々が住んでいる世界のために正しいこととの間で苦闘しているということ。・この苦闘が我々の生活に
そして我々のまわりの世界に意味を与えている
ということ。・そしてこの苦闘の成功は
我々自身の中でまた世界の中で
何が最良で何が最悪かのバランスをいかにして我々がうまくをとるか
最終的にこれにかかっているということ。
我々の苦闘に光を投げるために
そしてこの世界の複雑さの説明で我々を助けるために
我々自身の伝統(ラビの観点)を引き出そう。
ラビの観点:適切な行動と適切な考えを通して邪悪に打ち勝てるということ。邪悪なことをしようとする衝動「Yetzer
HaRa」は
良いことに代わるかもしれないということ。我々はラビ自身の行動
言葉および思考を調べよう。そして彼らの原理がいかに現実となって行くかを見てみよう。
正しさと邪悪の間の選択をするのはいつでもあなたである
ということを忘れずに記憶しなさい。なぜならば
選択の自由はあなたがユダヤ人としての世襲財産であり
また人間として生まれたあなたの権利だからである。じょうずに選ぶことは最終的にあなたの個人的な責任である。
(お話です) 2 「ミシュナー・タルムード・ アヴォート篇」 「命の大切さと世界」 「慈善活動」 「御皇室」 「神宮」 「それはあたかも 全世界を救ったのと同じ」 It is as if he saved the Entire World ◎The Infinite Value of Each Human Life</色> from the Mishuna 一人の命を救う者は誰でも、それは彼があたかも全世界を救ったと同じである。 [ --- Mishuna Sanhedrin 4:5 ] タルムードに従うと、人間の命の無限の価値の証明は、神が最初に一人の人間、アダムだけを創造したことである。もしアダムが殺されていたならば、全ての人間は滅ぼされていた、そして反対に、彼が救われていたならば、全世界がそうなったであろう。 ユダヤ教の観点からは、各々の人が最高に重要であるということが多くを暗示する。その一つ、罪のない一人の人間を殺す人は、最終の罪を犯したことを意味する。さらに十人の人々を殺すことは、その罪の度合を増やすが、その激烈さを増やすものではない。この教えは、また社会的、政治的、そして経済的に同様な暗示をする。 Rabbi Irwin Kula が言っている: このタルムードの文章の光りの中に、各々の人間が、彼または彼女が無限の価値を持つかのように扱われるような世界をつくるために、我々が何を行なわなければならないか、それを我々は考え出す努力をしなければならない。実際に、一日に一ドルの食べものを欠くために人々が死ぬ時に、あらゆる人間が無限の価値があると言うことは、何の意味があるのであろうか? そのミシュナの中の同じ箇所が、アダムの創造から他の道徳的で論理的な学科を引き出すために、続けて書いている: from the Mishuna 人間の中での平和のために(ただ一人が最初に創造された)、それでひとりの人が彼の仲間に、「私の父はあなたの父よりも偉大であり...」と言うべきでない。 そしてまた神(聖なるお方、主よ祝福あれ)、の偉大さを示すために。人間が同じ鋳型で幾つかのコインを造るならば、それらは全て互いに同じ形である。しかし王の中の王である王(聖なるお方、主よ祝福あれ)は、全ての人間を最初の人間の鋳型で造った。そして、しかも彼らの一人は他の人と同一(identical)ではない。それゆえにあらゆる個人は、「私のために世界が創造された!」と言う義務がある。 [ --- Mishuna Sanhedrin 4:5 ] 悲しいかな、あらゆる個人の異なる型の一つの証明は、今日、主に犯罪学者たちに知られている。あらゆる人間は彼または彼女自身の指紋とオリジナルな面影を持っている: When To Give, What To Give, How To Give ( Why Tzedaka Is Not Charity ) いつ与えるか、何を与えるか、いかにして与えるか (なぜツェダカは慈善とは違うのか) from The Torah もし、あなたの中の貧しい同胞がいるならば .... その貧しい同胞に対して、心をかたくなにせず、手を閉ざすことなく、彼に大きく手を開いて、必要とするものを十分に貸し与えなさい。 [ 申命記15:7-8 ] 慈善には8つの階級がある。各々はその次より高く、最も高い階級は、どれによっても越えることはできない。最高の慈善とは、貧しいユダヤ人に贈り物あるいはローンを与えることによって、あるいは彼を共同経営に参加させることによって、あるいは彼に仕事を見つけてあげるのを助けることによって、すなわち、他の人々の援助を分配することができる場所に彼を置くことによって、その貧しいユダヤ人を援助する人である。 [ --- Moses Maimonides,Mishuneh Torah, "Laws Concerning Gift to the Poor," 10:7 ] ユダヤ人の法律に従うと、慈善の最も高い形は、短期間であっても、それを必要としないことを保証することである。信頼おける慈善の継続は受取り人の勇気をくじく、という今日広く受け入れられていることを、マイモニデス(Moses Maimonides)は明白に直感していた。この理由で、彼が強調することは、貧しい人にローンを作り彼に仕事を見つけることである。
投稿者: 有馬徳彦
投稿日時:2012.6.10. 11:15
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エンタメ全般
教育全般
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(お話です)
2
「ミシュナー・タルムード・
アヴォート篇」
「命の大切さと世界」
「慈善活動」
「御皇室」
「神宮」
「それはあたかも
全世界を救ったのと同じ」
It
is
as
if
he
saved
the
Entire
World
◎The
Infinite
Value
of
Each
Human
Life</色>
from
the
Mishuna
一人の命を救う者は誰でも
それは彼があたかも全世界を救ったと同じである。
[
---
Mishuna
Sanhedrin
4:5
]
タルムードに従うと
人間の命の無限の価値の証明は
神が最初に一人の人間
アダムだけを創造したことである。もしアダムが殺されていたならば
全ての人間は滅ぼされていた
そして反対に
彼が救われていたならば
全世界がそうなったであろう。
ユダヤ教の観点からは
各々の人が最高に重要であるということが多くを暗示する。その一つ
罪のない一人の人間を殺す人は
最終の罪を犯したことを意味する。さらに十人の人々を殺すことは
その罪の度合を増やすが
その激烈さを増やすものではない。この教えは
また社会的
政治的
そして経済的に同様な暗示をする。
Rabbi
Irwin
Kula
が言っている:
このタルムードの文章の光りの中に
各々の人間が
彼または彼女が無限の価値を持つかのように扱われるような世界をつくるために
我々が何を行なわなければならないか
それを我々は考え出す努力をしなければならない。実際に
一日に一ドルの食べものを欠くために人々が死ぬ時に
あらゆる人間が無限の価値があると言うことは
何の意味があるのであろうか?
そのミシュナの中の同じ箇所が
アダムの創造から他の道徳的で論理的な学科を引き出すために
続けて書いている:
from
the
Mishuna
人間の中での平和のために(ただ一人が最初に創造された)
それでひとりの人が彼の仲間に
「私の父はあなたの父よりも偉大であり...」と言うべきでない。
そしてまた神(聖なるお方
主よ祝福あれ)
の偉大さを示すために。人間が同じ鋳型で幾つかのコインを造るならば
それらは全て互いに同じ形である。しかし王の中の王である王(聖なるお方
主よ祝福あれ)は
全ての人間を最初の人間の鋳型で造った。そして
しかも彼らの一人は他の人と同一(identical)ではない。それゆえにあらゆる個人は
「私のために世界が創造された!」と言う義務がある。
[
---
Mishuna
Sanhedrin
4:5
]
悲しいかな
あらゆる個人の異なる型の一つの証明は
今日
主に犯罪学者たちに知られている。あらゆる人間は彼または彼女自身の指紋とオリジナルな面影を持っている:
from
the
Shulhan
Arukh
600
000人のユダヤ人を一緒に見ている人は次の祝福を暗唱している。「祝福されよあなた
主
我々の神
宇宙の統治者
賢いお方
あらゆる人の最も内部の考えを知っている人(すなわち
各々の人間の唯一さを正しく評価する人)」
[
---
Shulhan
Arukh
Orakh
Chayyim
224:5
]
ユダヤ人の法律の標準の法典であるShulhan
Arukh
のこの観点は
直感に反している。ほとんどの人々は巨大な群衆を見る時に
彼らの反応は
現われている各々の人の個性に焦点を当てることよりもむしろ
それを一つの巨大な集団
群衆(a
mob)と見ることである。
タルムードは同様に
大きな集まりの真ん中にいる一人の人に
現われている各々の人の知的な区別を思い起こすよう警告している:
from
the
Talmud
各々の心(mind)は他の人のそれと違っている
ちょうど各々の顔が他の人のそれと違っているように。
[
---
Babylonian
Talmud
Berakhot
58a
]
◎The
Many
Sides
of
Each
Individual
from
A
Hasidic
saying
どの人も二つのポケットを持たなければならない
彼の必要に応じて
彼が一方にあるいは他方に手を伸ばすことができるように。彼の右のポケットには
「私のために世界が創造された」という言葉があり
そして彼の左には
「私はごみであり灰である」
[
---
A
Hasidic
saying
quoted
by
Martin
Buber
Ten
Rungs
page
106
]
from
Yiddish
proverb
もし私が彼のようになる努力をするならば
いったい誰が私のようになろうとするであろうか?
[
---
Yiddish
proverb
]
ハシディックのラビ
Zusha(d.
1800)がよく言っていた:
私が死んで天の審判の前に来たときに
もし彼らが「
Zusha
よ
なぜお前はアブラハムのように偉大ではなかったのか?」こう私に尋ねるならば
私は恐れないであろう。「私はアブラハムの知的な能力を持って生まれて来なかった」
と私は言うであろう。そして
もし
「
Zusha
よ
なぜお前はモーゼのようではなかったのか?」
こう私に尋ねるならば
「私はモーゼの指導力の能力を持っていなかった」
と私は言うであろう。しかし彼らが
「
Zusha
よ
なぜお前は
Zusha
のようではなかったのか?」
こう私に尋ねた時には
私はどんな答えも持っていないであろう。
ハシディックのラビ
Menachem
Mendel
of
Kotzk(d.
1859)はこう主張した。人の特性はあらゆる出会いにおいて光り輝いている
そして彼または彼女が話しているその人を喜ばすためという理由で彼の本質を決して変えるべきではない:
If
I
am
I
because
I
am
I
then
I
am
I
and
you
are
you.
But
if
Iam
I
because
you
are
you
and
you
are
you
because
I
am
I
then
I
am
not
I
and
you
are
not
you.
もし私が私であるゆえに私が私であるならば
私は私でありそしてあなたはあなたである。しかし
もしあなたがあなたであるゆえに私が私であり
そして
私が私であるゆえにあなたがあなたであるならば
私は私ではなくそしてあなたはあなたではない。
When
To
Give
What
To
Give
How
To
Give
(
Why
Tzedaka
Is
Not
Charity
)
いつ与えるか
何を与えるか
いかにして与えるか
(なぜツェダカは慈善とは違うのか)
from
The
Torah
もし
あなたの中の貧しい同胞がいるならば
....
その貧しい同胞に対して
心をかたくなにせず
手を閉ざすことなく
彼に大きく手を開いて
必要とするものを十分に貸し与えなさい。
[
申命記15:7-8
]
慈善には8つの階級がある。各々はその次より高く
最も高い階級は
どれによっても越えることはできない。最高の慈善とは
貧しいユダヤ人に贈り物あるいはローンを与えることによって
あるいは彼を共同経営に参加させることによって
あるいは彼に仕事を見つけてあげるのを助けることによって
すなわち
他の人々の援助を分配することができる場所に彼を置くことによって
その貧しいユダヤ人を援助する人である。
[
---
Moses
Maimonides
Mishuneh
Torah
"Laws
Concerning
Gift
to
the
Poor
"
10:7
]
ユダヤ人の法律に従うと
慈善の最も高い形は
短期間であっても
それを必要としないことを保証することである。信頼おける慈善の継続は受取り人の勇気をくじく
という今日広く受け入れられていることを
マイモニデス(Moses
Maimonides)は明白に直感していた。この理由で
彼が強調することは
貧しい人にローンを作り彼に仕事を見つけることである。
from
The
Torah
もし同胞が貧しく
自分で生計を立てることができないときは
(文字通りには
「そして彼の手が落ちる」ときは)
寄留者ないし滞在者を助けるように
その人を助け
あなたはその人からローンの金利を取ってはならない
[
レビ記25:35-37
]
「そして彼の手が落ちる」という語句に関して
あるラビの注解では
人は彼をひどい貧乏に落とすことを許してはならない
と教えているこの命令は
ロバの背に重い荷物の話に類似して説明されよう。ロバが立っている限りは
一人の人が
ロバを押さえてそして荷を乗せる。しかしロバが倒れてしまうと
五人の人ですら
ロバを起き上がらすことができない。
[
---
Sifra
Leviticus
on
25:35-38
]
この命令
「あなたはその人からローン金利を取ってはならない
....」に関して
聖書の法律は
実際に
「全て」のローンの金利をとることを禁止している。しかし古代のユダヤ人の生活が
独占的な農耕経済から
農業と結合した経済
小さな事業に拡張した時に
事業の利益を分配することによって
貸し手に金利を稼ぐことを許した法律「合法的なfiction」をラビたちは制定した。
私はこれを「合法的なfiction」と呼び
そして通常の投資とは呼ばない。なぜならば
貸し手は
その事業が利益を出そうが出すまいが
彼の設定した割合を「稼ぐ」からである。
しかしこの法律条項は事業の利益だけに適用している。今日までユダヤ人は
必需品を買うための人にまで拡張されたローンに関しては
どんな金利を集めることも禁止されている。ユダヤ人の共同社会は
歴史を通してずっと
貧乏人に金利無しのローンを拡張するために
(貧乏人とは
繁栄を続けることを避けることに努力している人々)「Free-Loan
Societies」(ヘブライ語の”Gemakh”として知られている)を設立してきている。
あらゆる人の必要が
ローンや仕事の提供で満足されるわけではないので
ユダヤ人の伝統では
慈善に関連して二つの別個の提言をしている。貧乏の危機にある人々には
繁栄に変わるためにあらゆる可能性の選択を試みるように主張
そして莫大な財産を所有している人々には
寛大さを主張している。
The
Jewish
Message
To
The
Poor
貧乏の人々へのユダヤ教の教え
from
The
Talmud
通りにある動物の死体の皮をはいで
そして賃金を稼ぎなさい。そして「(私を援助してくれ)
私は偉大な賢者であって
この仕事は私には品位を落とす」
と言わないように。
[
---
Babylonian
Talmud
Bava
Bathra
110a
]
あなたの安息日(の食事)を平日(の質素な食事)のようにしなさい
そして他人に援助を求めないように。
[
---
Babylonian
Talmud
Bava
Bathra
118a
]
いくつかのラビの書物は
貧乏人に対して難かしい論理的議論を創造した。一方で
どんな選択もないときには
彼らに慈善を受け入れるように命令している。他方で
できるだけ長くその日を遅らす人々を称賛している。
老人
病人
あるいは非常に苦しんでいる個人のような慈善を受けることなしには生き残ることができない人で
しかも助けを頑固に拒む人は誰でも
自分を殺すという罪になる
...
しかし慈善を必要としているが
それを取るのを遅らせて
そして共同社会に面倒をかけないように貧しく暮らす人は
他人のために支給するように生活しなさい。
[
---
Rabbi
Jpseph
Karo(1488-1575)
Shulkhan
Arukh(The
Code
of
Jewish
Law)
Yoreh
Deah
255:2
]
19世紀の
Vilna
で
ある裕福な男が彼の全ての財産を失った。彼は貧乏であることを大変に恥じて
彼の立場を誰にも知らせなかった
そして実際に栄養不良で死んでしまった。Rabbi
Israel
Salanter
(1810-1883)が恥じた町の人々を慰めた。「その男は飢えで死んでしまった
しかし自尊心が過渡であった。もし彼が自発的に助けを他人に求めて
そして彼の立場を打ち明けていたならば
彼は餓死することはなかったであろう。」
[
---
Based
on
Shmuel
Himelstein
Words
of
Wit
page
169
]
慈善を受け取る人が
自分自身を乞食以上に価値がないとして見ることを妨げるために
ラビは注目すべき法律を制定した。
慈善で生き残っている貧乏人でさえも
慈善を与えるべきである。
[
---
Babylonian
Talmud
Gittin
7b
]
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The
Imperative
To
Respond:
Judaism's
Message
To
Everyone
Except
The
Poor.
応答すべき命令:貧乏の人々を除いたあらゆる人へのユダヤ教の教えユダヤ人の法律は
成功した市民が慈善を与えない理由で
貧乏の人々に向けた教えを引用することを意図していないし
あるいは
その教えを使うことで
物乞いに屈辱を与えることを意図していない。(例えば
「なぜあなたは町で動物の皮をはぎに行かないのか?」といった屈辱
など)
もし金持ちが貧乏人にこう言うならば:なぜあなたは出ていって仕事を見つけに行かないのか?あれらのものを見よ!
あれらの両足を見よ!
あの腹を見よ!
あの筋肉を見よ!その時
主なる神がその金持ちに言うであろう:あなたが彼にあなたのものを何も与えていないということで
あなたにとって十分ではないのか?あなたは
わたしが彼に与えたところのものを
また
ねたまなければならないのか?
[
---
Leviticus
Rabbah
34:7
]
ユダヤ人の教科書が
金持ちの人々に向けている時は
それらのメセージは貧乏の人々への教えとは全く違っている:
慈善は
他の全ての戒律を結合したものに
重要さにおいて等しい。
[
---
Babylonian
Talmud
Bava
Bathra
9a
]
内密に慈善を与える人は
モーゼよりも偉大である。
[
---
Babylonian
Talmud
Bava
Bathra
9b
]
しかしながら
英国のユダヤ人作家
Chaim
Bermant
が皮肉を言った
この種の偉大さは
「ユダヤ人がめったに熱望しないところの一つである。」
マイモニデスに従うと
匿名の寄付は慈善の第2番目に高いランクである。(寄付する側と受け取る側が互いに知らない
すなわち第三者あるいは慈善の組織を含む)私の祖父
Rabbi
Nissan
Telushkin
の聖なる記憶であるが:
昔
貧しくなったあるラビの学生に対して生計の金が必要となった。祖父は
他のラビたちに彼への請願を呼びかけた
しかし受取人の身元を漏らすかもしれない全ての情報は隠した。Cincinnati
のある男
Rabbi
Eliezer
Silver
が祖父に金額欄が空白のままのサインのあるチェックを送ってきた。それにはこう書いてあった
「あなたは受取人の環境と身元を全体的によく知っている人であるので
あなたのみが
記入されるべきた正しい合計を知っているのです。」
マイモニデスが最も低いレベルとして
慈善の8番目のレベルと指摘したのは
人々がしばしば驚嘆する
「気難しく与える人」である。
(Mishuneh
Torah
"Laws
Concerning
Gifts
to
the
Poor
"
10:14)
もちろん
少しも与えないよりはいやいやなでも与える方がまだよいが。理想的には
人は喜んで与えるように熱望すべきである。数年前に
United
Jewish
Appeal
キャンペーンスローガンが勇気付けていた。「それが不都合とならないまで与えなさい!」
Leover
として知られているあるハシディックのラビが
こう教えた。もし人があなたに助けを求めにやって来た時に
「神があなたを助けるでしょう」
とあなたが彼に告げるならば
あなたは神に不信義な行ないをしている。なぜならば
神はあなたに貧乏な人を助けるように送ってきたのであり
その貧乏な人を全能なる神に追い返えさないように
とあなたは理解すべきである。
[
---
Based
on
Lionel
Blue
with
Jonathan
Magonet
The
Blue
Guide
to
the
Here
and
Hereafter
page
168
]
Nikolsberg
の
Rabbi
Shmelke
(d.1778)
が言った:
貧乏人があなたに助けを求めにやって来る時は
彼を助けないための口実として
彼の欠陥を使ってはいけない。なぜならば
その時は
神はあなたの罪を探すであろう
そして神は多くを見つけるに違いない。
Arthur
Kurzweil
は言っている:
この引用は
金を求めている酒飲み人を扱っている時に
何らかの助けとなる。「彼は酒にそれを使うだけだ」
という理由で私が彼に金を拒むことは
助けにはならない。
[
---
The
Treatment
of
Beggars
According
to
Jewish
Tradition
page
110
]
乞食の問題に関しては
何が道徳的に正しいか私は知らない
と告白する。
この問題の議論に関して
ほとんど全ての慈善的な組織そして社会のために働く人はコメントした:乞食に与えることは
乞食に対しても
そして継続的に世話する所に対しても
結局は悪い。多くの数の乞食によって洪水のようになった時
私は自分の行動に一貫性がないのを見ている。(私が住むNew
York
City
の歩行者は
一日に20回以上もしつこくせがまれる)私がいつ誰に与えるかを決定する明白な理論的な解釈なしに
私はある人には与え
他の人には通り過ぎる。
私がただ知っていることは
「わたしはずっと食べていない
わたしは腹ぺこだ」
と誰かが言う時に
歩き去るのが難しいと私が見ていることである。もし人が(いくらかの)慈善を与えることを避けるために彼の目を閉じるならば
それはあたかも彼が偶像崇拝の罪を犯している。
[
---
Babylonian
Talmud
Ketubot
68a
]
けちくさいことと偶像崇拝との間の見たところこじつけの関係は
近代のタルムード学士
Rabbi
Adin
Steinsalz
によって解説されている:
彼の金が
神から来ているということを知っている人は
彼の金から貧乏人に与えるであろう。しかし貧乏人に与えない人は
彼自身の力(そして知恵)が単独に彼の持っている全てに責任があると明白に信じている。彼が彼自身をあらゆるものの排他的な源泉であるとして断定する限りにおいて
これは偶像崇拝の一つの形である。
[
---
Commentary
on
Ketubot
page
302;
Hebrew
edition
of
Steinsalz
Talmud
]
主要な現代ラビの名士である
Rabbi
Israel
Meir
Ha-Kohen
Kagan
(1838-1933)
彼はthe
Haffetz
Hayyim
として知られている人
彼はこのタルムードの格言を聖書の句に結び付けている:「あなたは
あなた自身のために銀の神
金の神を造ってはいけない(出エジプト記20:20)」
すなわち金や銀を神にしてはいけない。(Ahavat
Chesed
Chapter
10)
ラビたちの観点では
偶像崇拝のローマ社会の破滅的な特徴の一つは
芸術の美的に先進的ではあるが
貧乏人に対する残酷な無関心にあった。ある賢者の報告にある。Rabbi
Joshua
ben
Levi
がローマに行った時に
彼は
布で覆われた大理石の寝台を見た。暑さからひび割れせずに
寒さから凍らないように。彼はまた
ある貧乏人が下にわらのマットだけ
上にわらのマットだけ
であるのを見た。
[
---
Pesikta
de-Rav
Kahana
9:1
]
我々は
イスラエルの貧乏人と一緒に生活している非ユダヤ人の貧乏人を支援する。
[
---
Babylonian
Talmud
Gitten
61a
]
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◎Steady
Giving
習慣的な寄付
from
the
Shulkhan
Arukh
祈りの前に慈善を与えることは良いことである。
[
---
Shulkhan
Arukh
Orakh
Chayim
92:10
]
今日最も伝統的なシナゴークでは
ウィークデイの朝の祈りのサービスの間
(安息日や祝日には金を扱うことが禁止されている)小さな「プシュケ(慈善箱)」が回される
そして人々は貢献することが期待されている
たとえただ僅かな金額であっても。
ふさわしい一人に千の金貨を与える人よりは
それぞれがふさわしい理由のある千の異なった機会に千の金貨を与える人の方が
寛大である。
[
---
Anoymous;
sixteenth
century
Orhot
Zaddikim
(The
Ways
of
the
Righteous)
]
その著者はこう仮定しているものと私は信じている:散発的
衝動的よりは
むしろ習慣的に寄付する行為が人をより寛大になるために慣らす。それがすなわち
安息日に入る直前の毎金曜日の午後に
子供たちに慈善箱の中に金を入れるように習慣とし続けている理由である。これは
今でも多くのユダヤ人によって守られている。
from
the
Talmud
断食の長所は(分配された)慈善である。
[
---
Babylonian
Talmud
Berakhot
6b
]
このタルムードの注釈として
中世の学士
the
Maharasha
は説明している:断食の前には
人々は彼らが食べないことによって節約した分の金を慈善として分配する習慣があった(Babylonian
Talmud
Sunhedrin
35a)。不幸にして
この美しい習慣はほとんど全ての現代のユダヤ人に知られていない。それは復興すべきである。
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