PeeVee.TV
   

  ログイン

ホーム 新規ユーザー登録

新着動画一覧

1 2 3

サムネイル

Vivaldi Gloria inDMajorRV589(お話です)「イスラム教第三十二章叩頭」「タルムード」「所有の価値」

Vivaldi Gloria in D Major RV 589(お話です)「イスラム教聖クルアーン第三十二章叩頭」「タルムード」「所有の価値」 ◎「所有の価値」について 人間には四つのタイプがある。私のものは私のもの、あなたのものはあなたのもの、と言う人は平均的なタイプである。ある人はこれをソドムのタイプと呼ぶ。 私のものはあなたのもの、あなたのものは私のもの、と言う人は知識のない人である。 私のものはあなたのもの、あなたのものはあなたのもの、と言う人は聖人のタイプである。 私のものは私のもの、あなたのものは私のもの、と言う人は邪悪な人である。 [ Avot 5:13 ] ◎The Sodom type --- the average 人々は自分たちが稼いだ物に権利がある、そしていったん我々が一つの物を稼いだならば、それは我々だけに属する我々のほとんどはこう信じている。しかしラビたちは、これが邪悪な考え方、行動の仕方になり得ると感じた。彼らはそれをソドムの人々の信念として識別した。ソドムは彼らの邪悪さゆえに神によって滅ぼされた地である。しかしなぜラビたちは、我々のほとんどがソドムの人々のようであると言うことが正当であると感じたのであろうか?我々の態度を所有に向ける時に、我々はほんとうに邪悪であるのか? この答えは、互いに対して、そして時々互いの財産に対して、我々の相互の必要の中に横たわっている。ラビたちは、その正しい意味のケースを示すために、我々が所有するところのあらゆるものは神から一種の借り物として見るように我々に思い起こさせた:Rabbi Eleazar of Bertoda は言った、神のものは全て神に与えよ。あなたとそしてあなたが持つ全てのものは神のものであることを知るように。 [ Avot 3:8 ]

投稿者:サイト名 有馬徳彦
投稿日時:2012-07-07 23:45:46.0
視聴回数:1379回
お気に入り登録:0
カテゴリ: 暮らし全般   エンタメ全般   教育全般  
タグ: Vivaldi   Gloria   in   D   Major   RV   589(お話です)「イスラム教   聖クルアーン   第三十二章   叩頭」「タルムード」「所有の価値」   ◎「所有の価値」について   人間には四つのタイプがある。私のものは私のもの   あなたのものはあなたのもの   と言う人は平均的なタイプである。ある人はこれをソドムのタイプと呼ぶ。   私のものはあなたのもの   あなたのものは私のもの   と言う人は知識のない人である。   私のものはあなたのもの   あなたのものはあなたのもの   と言う人は聖人のタイプである。   私のものは私のもの   あなたのものは私のもの   と言う人は邪悪な人である。   [   Avot   5:13   ]   ◎The   Sodom   type   ---   the   average   人々は自分たちが稼いだ物に権利がある   そしていったん我々が一つの物を稼いだならば   それは我々だけに属する我々のほとんどはこう信じている。しかしラビたちは   これが邪悪な考え方   行動の仕方になり得ると感じた。彼らはそれをソドムの人々の信念として識別した。ソドムは彼らの邪悪さゆえに神によって滅ぼされた地である。しかしなぜラビたちは   我々のほとんどがソドムの人々のようであると言うことが正当であると感じたのであろうか?我々の態度を所有に向ける時に   我々はほんとうに邪悪であるのか?   この答えは   互いに対して   そして時々互いの財産に対して   我々の相互の必要の中に横たわっている。ラビたちは   その正しい意味のケースを示すために   我々が所有するところのあらゆるものは神から一種の借り物として見るように我々に思い起こさせた:Rabbi   Eleazar   of   Bertoda   は言った   神のものは全て神に与えよ。あなたとそしてあなたが持つ全てのものは神のものであることを知るように。   [   Avot   3:8   ]   ◎The   cave   and   the   world   世界の財産は   神の奉仕に使われるために意味されている   誰の手にそれが通過していようが   誰がそれを所有しているつもりであろうが。   シメオン・ベン・ヨハイ(Simeon   ben   Yohai)は   彼が非難したローマ人から身を隠すために   洞穴の中に逃げざるを得なかった。この身を隠す場所で中で   彼は息子と一緒であった。この二人はそこで共に十二年間暮して   トーラを勉強した。十二年の後   ローマの皇帝が死んで   ユダヤ人に反抗する決定が公式に解除されたことを知った。彼と彼の息子は   洞穴から出てきて太陽の光りを十分に浴び   ユダヤ人の共同体の生活の中に戻る準備ができた。しかしシメオンは   エレサレムの町に近づいた時に   ユダヤ人の農民たちが彼らの畑を世話しているのを見た。ただちに彼には怒りがわいてきて   彼らに叫んだ   「あなた方はいかに挑戦しているのか   こんな浪費した方法で自分を!ローマの決定は解除された。我々は再びトーラーを勉強することが出来るというのに!畑を離れて勉強しなさい」しかし農民たちは彼を見て笑った   「今は収穫の時です。その後で我々は勉強しますよ」その時シメオンは叫んだ   「これらの畑が燃えてしまうように   なぜならば   この人々は永遠の真実を無視して   単に今必要なものに向きを変えたから」そしてシメオンと彼の息子は彼らの目を向けたあらゆる場所   その畑は突然に炎で焼き尽くされた。ついに   このような声がやって来た   「おまえは私の世界を滅ぼすために洞穴に滞在したのか?トーラを勉強するよりも   トーラによって生活することの方が重要ではないのか?   洞穴に戻って   そしておまえの道を勉強せよ」   [   Shabbat   33b   ]   ◎Living   in   the   world   ユダヤ人の教えの目的は   現実の世界   畑を耕すとか   収穫するとかから我々を切り離すことではなく   現実の世界の中で生活するためにいかに最善となるかを我々が学ぶ助けとなることである。シメオンは洞穴に隠れて長く住んでいる間に起こったことは   もし我々がそれに対して防御していないならば   我々の誰かにも起こり得ることである。   シメオンはそれが生きるための唯一の正しい方法であると確信していた方法で   彼はそんなに長く生活をした。彼はトーラの勉強にとても終始したので   「あなたが生きるような生活を選択しなさい」   という基本の規則を忘れてしまった。その代わりに   彼は勉強だけを信じるようになってしまった。   勉強はユダヤ人の生活をするために必須で重要である   と我々の全てはおそらく同意するであろう。しかし   我々はまたおそらく   共同体の人々を祝福した人   Ben   Zoma   に同意するであろう。(彼らは彼にパンと   彼の着る衣を準備して助けてくれた)我々はまた   Rabbi   Yohanan   に対して   「私はあなたと同様に重要である」と言った労働者に同意するであろう。   より重要であるところの質問   「勉強かそれとも行動か」に関して   ユダヤ人として我々はどちらか一方を犠牲にして他方を選択することを拒否する。   ◎Seeking   a   balance   Solomon   Ganzfried(1804-1886)   彼はハンガリーのラビでKitzur   Shulhan   Aruch   と呼ばれるユダヤ人の法律のマニュアルを編集した   彼はこのように書いている:   従うべき良い正しい道は   人が習慣になるべき真中の道である。人はその体に必要な物をただ願望すべきである   そしてそれらを無しで生活することが重要である:   人は仕事であんまり多くを占有されるべきではなく   生活にただちに必要として要求されるものを得ることにのみに十分であればよい。人はあんまりにも財布のひもを固くすべきではなく   また自由に彼の金を消費すべきでもない   しかし彼の稼ぎに従って慈善をすべきであり   そして貧しい人によろこんで金を貸すべきである。人はあんまりも多くお祭り騒ぎで陽気になるべきではなく   また悲しんで回想にふけるべきでもない   しかし毎日を満足と友情で楽しくすべきである。全ての他の道徳的な価値に関連して   その中道を選ぶ人は賢者と呼ばれる。   我々が行う物事のバランスを探すこと   ---   中道を見つけるように試みること   ---それはスキルでありほとんで芸術である。そんなに多くのユダヤ人の価値のように   それは開いた心を維持し   真実を探すことを我々に要求する。   シメオンと彼の息子が中道への彼らの心を閉じた時に   彼らのまわりのあらゆるものが実際に炎で覆われたのを見た:近代的なことばで言えば   彼らは「激怒(see   red)」した。中道によってよろこんで生活しようとしない人は   実際にその共同体から彼自身が引き離される。   ◎The   pepole   of   the   community   もっと前の章で   我々の各々の内部で複雑な強い努力の話をした---「Yetzer   Tov」と「Yetzer   HaRa」とが   我々の性格を制御するために戦いそして作用している。共同体の中   共同体の人々自身の中にも作用する同様な力がある。個人と同様に   共同体は   その中での力がバランスされた時が最善である。共同体の人々がバランスの中で生活する時   共同体は生活するのに良い場所になる。それでラビたちは教えた:共同体の人々は自然さを一緒に感じるべきであり   そして彼らは互いに分配し合うべきである。しかし彼らはまた互いに正直によろこんで議論すべきである   そして互いは彼ら自身の個人的な所有の権利を持つべきである。ラビたちは言った   美しい家や美しい家具は良いことである   なぜならばそれらは「心の楽しい炎の中に」我々に置く助けになるからである。   ---[   Berachot   57b   ]   そしてまた   心の楽しい炎はその共同体をもっと楽しくするのを助ける。しかしもしその所有者がそれで楽しくないならば   美しい家や美しい家具はなんの役に立たない。それでラビたちは教えた:裕福な人の真の定義とは   「彼の富を通して喜びを見つける人」である。   ---[   Shabbat   25b   ]   ◎Findind   the   middle   ground   共同社会の中での中道を見つけることは   自分自身の中でバランスを探すことと   そんなに違ってはいない。その最初の一歩は   まず極端を見つけることである。それはちょうど   四角形の4つのコーナを位置付けて   それから中心を位置付けるように。   ◎「The   value   of   goverment:政府の価値」   ラビ・ハニナ   (Rabbi   Hanina)   は言った:政府の繁栄を祈りなさい   なぜならばそれに対する怖れがなければ   人は生きたままで互いを食べるであろうからである。   [   Avot   3:2   ]   ◎The   importance   of   goverment   人々が住んでいるところの法律のシステムは   そこの人々のグループの価値に影響する。たとえそれが停止信号や鉄道信号のような小さなことであっても   それは基本的な価値に影響する   ---   社会のメンバーの安全を保護する価値に。停止信号や鉄道信号を建設することによって   我々自身の安全   我々の愛する人の安全   そして他人の安全   に対して我々の感心を行動の中に置く。   価値を行動の中に置くことは政府の重要な一つの機能である   確かに政府を   願ましくする機能である。   我々が個々に知っている言葉で   我々が政府を理解する最善の方法は   「Yetzer   HaRa(邪悪の衝動)」と「Yetzer   Tov(善の衝動)」との全体の質問   を再び考えることである。トーラが我々に教えていることの一つは   「あなたの心の中で   あなたの隣人を憎んではならない」(レビ記   19:17)しかし   実際に他の人々を傷つけることから人々を防いでいるのは   まったく別のことである「十戒」は数千年間存在してきている   そしていまだに日常の情勢は   殺人や強盗   法廷で偽証を誓った人   他人をだましている人の記事でいっぱいである。明らかな事実は   我々の幾人かは我々の「Yetzer   HaRa」を制御しそれを役に立つ目的に向ける働きをしている一方   他の者はそうではない。彼らは   彼らの中にある「Yetzer   HaRa」を乱暴に走らせることを許している。酔っ払った運転手のように   その時   彼らは道路で他のあらゆる人にとって危険になってございます。   そんな人々から我々を保護するために   政府が作られている。我々が個々のレベルで   我々の「Yetzer   HaRa」を統治することを学ばなければならないのと同様に   「Yetzer   HaRa」が乱暴になっているレベルのグループを制御することが政府の一つの重要な目的でございます。   ◎Law   enforcement   and   courts   政府が我々を効果的に保護するために   我々の各々は自分自身の自由な意志の幾らかを諦めなければならない。   どれだけ大きな力が政府に与えられるべきかについて継続的な大きな議論や論争がある。しかし   もし政府が我々を効果的に保護するならば   誰もが「幾らか」の力を諦めなければならない   ということを我々は何の議論もなしで知ることができる。   この一つの良い例は   各個人としての報復の権利を放棄することである。   報復はそのグループに破壊的である。AがBから盗みをしたとする   そしてそれからBが返礼にAから盗みをする   これでイーブンと言って。もしこれで終わるならばそれで結構なことであるが   けれども報復はめったに最初の不公平以上により公平にはならない。Bが報復する時   Aが彼から取ったよりも彼はAからより多く取るかもしれない。その時   Aは彼自身が報復の必要を感じる。すぐに   物は手から離れて   そしてAとBは互いに殺すという点にまでくる   ----   また   彼らの友人や親族がその行動に参加するかもしれない。   この種の事態を避けるために   警察や他の代理権の形で実行する法律を規定する力を我々は政府に許す。告訴が設定され聞かれる法廷と同様に。法律を実施する事務所や法廷はどちらも   我々すべてのために   個人よりもむしろグループによって最善に維持される力を代表している。   ◎An   eye   for   an   eye   タルムードは   部分的には   行なわれてきた法廷の記録として見られる。ラビたちは政府の境界線を築くために   事例に事例を積み上げている。我々の例として   タルムードで扱われた古典的な報復の事例は   聖書のきまり文句である「目には目   歯には歯」   のまわりに集中してる。タルムードのラビたちが   「Yetzer   HaRa」のグループを制するために探していた政府とはどんなものかを見るために   次の議論を考えよう。   「目には目」   これは金での支払を意味する。あなたはそれが金での支払だと言うが   おそらくそれは実際に本当の目が没収されなければならない   という意味だ!しかし   その人の目が一方は大きく他方が小さいとしたとする   そんな場合に「目には目」の法律を私はいかに適応することができるのか?...   あるいは   盲の人が他人の目をたたき出した場合は   またあるいは片足びっこの人が他人を片足びっこの人にした場合は   「目には目」の法律を私はいかに十分に満たすことができるのか?トーラはこう要求している   「あなたは同じ法律を適用せよ(レビ記24:22)」   この意味は   あなたたちの全てに対して   法律が同じであるべきだということ。   [   Baba   Kamma   83b   ]   法律はいつも全ての人が同じであるとして扱われなければならない   なぜならば我々の基本的な価値は   全てが神によって平等に創造されていることである。もしそれがこの場合ならば   ラビたちが議論した「目には目」の意味はただこうである:もし人が他人の目をたたき出したならば   その有罪人は彼が破壊した目を補償する金額を支払わなければならない。   このように   社会の全てのメンバーの利益に法律を翻訳するために   政府が割り込む。目や足を失った人にとって   もし彼を傷つけた人が目や足を仕返しに失ったとしても   それは現実に良いことではない。金銭上の支払は   それが元の目や足を取り戻すことはできないが   少なくとも人が傷ついた時に生じた痛みや損失を埋め合わせるために   それはいくらかの方法に役立つ。  

サムネイル

アヴェ・ヴェルム・コルプス(お話です) 「啓蒙主義と敬虔主義と敬虔主義」「タルムード」「知識の価値」

アヴェ・ヴェルム・コルプス(お話です) 「ユダヤ啓蒙主義(ハスカラー)と 敬虔主義(けいけんしゅぎ:ハスィディズム)と敬虔主義の反対者(ミトナグディーム)とアンティ・セミティズム」「タルムード」「知識の価値」◎「知識の科価値」 迷信と固定的道徳が判断と行為の誤りから迫害を生みます。固定的道徳が予定因果であり 民衆が日常を問題意識なくすごしてしまい 儒教的道徳の場合 民衆が疑問に思うことを質問しにくいという問題がある。迷信と固定的道徳を乗り越える手立てが証拠の収集とこれらの分類を行って選択していくというstady(勉強)がある。 ◎「アブラハムの契約とシナイ契約」 ・アブラハムの契約が神ヤハウェがアブラハムにハラン(ユーフラテスの上流:現在の東トルコ)の地を離れてカナン(現在のイスラエル パレスチナ)の地に行きなさい。繁栄を約束する。という契約の約束型契約。 ・ヘブル人(tbri:ヘブル語・現在のイスラエル人)部族集団(エジプトを脱出した部族)とモーセの神ヤハウェの十戒の条文。という契約の義務型契約。 ◎「The struggle within us」 The forces within us. Needing impulses for both right and wrong. Selfishness. A formula. If I am not for myself who will be for me ? If I am only for myself what am I ? If not now when ? Reflection ◎「The struggle within us(我々の内での苦闘)」 ◎The forces within us 選択をする時に われわれの中で2つの力が働いていると ラビは信じている。一つは善をしようとする我々の欲求 他方は悪をしようとする我々の欲求である。善をしようとする衝動あるいは傾向を「Yetzer Tov」とラビは名づけた。Yetzerはヘブライ語で衝動(impulse)を意味し Tovは善(good)を意味する。他方 悪をしようとする衝動あるいは傾向を「Yetzer HaRa」名づけた。Raはヘブライ語で(evil)を意味する。「善の衝動」「悪の衝動」である。 われわれの各々の人は これら2つの衝動をいかに操作するか問われる。個人の意識にある「Yetzer Tov」は正義の人を操作し 他方「Yetzer HaRa」は邪悪をコントロールするが タルムードでは両方の衝動が 平均的な人の意識が衝動を操作することを示す(Berachot 61a)。 我々のほとんどはこの3番目のカテゴリーの「両方の衝動が平均的な人の意識が衝動を操作するということ」にあり 意識の全体が正義でなく全体が邪悪でもない。

投稿者:サイト名 有馬徳彦
投稿日時:2012-07-03 07:08:29.0
視聴回数:1323回
お気に入り登録:0
カテゴリ: 暮らし全般   エンタメ全般   教育全般  
タグ: アヴェ・ヴェルム・コルプス(お話です)   「ユダヤ啓蒙主義(ハスカラー)と   敬虔主義(けいけんしゅぎ:ハスィディズム)と敬虔主義の反対者(ミトナグディーム)とアンティ・セミティズム」「タルムード」「知識の価値」◎「知識の科価値」   迷信と固定的道徳が判断と行為の誤りから迫害を生みます。固定的道徳が予定因果であり   民衆が日常を問題意識なくすごしてしまい   儒教的道徳の場合   民衆が疑問に思うことを質問しにくいという問題がある。迷信と固定的道徳を乗り越える手立てが証拠の収集とこれらの分類を行って選択していくというstady(勉強)がある。   ◎「アブラハムの契約とシナイ契約」   ・アブラハムの契約が神ヤハウェがアブラハムにハラン(ユーフラテスの上流:現在の東トルコ)の地を離れてカナン(現在のイスラエル   パレスチナ)の地に行きなさい。繁栄を約束する。という契約の約束型契約。   ・ヘブル人(tbri:ヘブル語・現在のイスラエル人)部族集団(エジプトを脱出した部族)とモーセの神ヤハウェの十戒の条文。という契約の義務型契約。   ◎「The   struggle   within   us」   The   forces   within   us.   Needing   impulses   for   both   right   and   wrong.   Selfishness.   A   formula.   If   I   am   not   for   myself   who   will   be   for   me   ?   If   I   am   only   for   myself   what   am   I   ?   If   not   now   when   ?   Reflection   ◎「The   struggle   within   us(我々の内での苦闘)」   ◎The   forces   within   us   選択をする時に   われわれの中で2つの力が働いていると   ラビは信じている。一つは善をしようとする我々の欲求   他方は悪をしようとする我々の欲求である。善をしようとする衝動あるいは傾向を「Yetzer   Tov」とラビは名づけた。Yetzerはヘブライ語で衝動(impulse)を意味し   Tovは善(good)を意味する。他方   悪をしようとする衝動あるいは傾向を「Yetzer   HaRa」名づけた。Raはヘブライ語で(evil)を意味する。「善の衝動」「悪の衝動」である。   われわれの各々の人は   これら2つの衝動をいかに操作するか問われる。個人の意識にある「Yetzer   Tov」は正義の人を操作し   他方「Yetzer   HaRa」は邪悪をコントロールするが   タルムードでは両方の衝動が   平均的な人の意識が衝動を操作することを示す(Berachot   61a)。   我々のほとんどはこの3番目のカテゴリーの「両方の衝動が平均的な人の意識が衝動を操作するということ」にあり   意識の全体が正義でなく全体が邪悪でもない。   ◎Needing   impulses   for   both   right   and   wrong   このことから   何が正しいことで   何が悪いことか   われわれはいかにして判断するのであろうか。どうやって片方の衝動から他方の衝動を識別するのか。選択はいつも明瞭でない。いつでも邪悪な選択があり   正義の選択があるということを   ラビが暗示している時単純化しすぎてはいないのかも課題である。ラビの理解というのは実際にはもっとずっと複雑であったのだ。彼らは「Yetzer   HaRa」が邪悪だとは信じていなかった。それは邪悪に向かった傾斜であるといえる。彼らは   「Yetzer   HaRa」が多くの局面で有用になりえるということまでも理解している。このことを示すために   彼らはこんなたとえ話を言っている。     われらの善き者たちは「Yetzer   HaRa」を捕まえて   それを金の鎖で縛り上げた。最初彼らは自分たちでたいへん喜んでいた。盗みは止り   殺人は無くなった。人々は友好的になり   互いを愛するようになった。嫉妬は無くなり   イスラエルの全地においてイスラエル人と隣人との間の論争も無くなった。死ぬ者はいなくなった。   しかし突然   彼らは奇妙な出来事を見るようになり始めた。人々はとても満足したので精を出して働く心配がなくなった。競争が無くなったので人々は働くことを止めてしまった。新しい家はもう作られなくなった。人々はもはや   結婚もしないで   子供を欲しがらなくなった。ラビでさえ不精になり始めた。その時   ラビは「Yetzer   HaRa」が世界において如何に必要であったかを理解して彼らは縛ってあった鎖を壊してそれを自由にした。   (Genesisi   Rabbah   9:7)   ◎Selfishness   「Yetzer   HaRa」を理解する最も簡単な方法は   極端な利己主義としてそれを見てみることである。それは我々の一部でもあり   それは「私のもの」とか「私は欲しい」あるいは「私にくれ」とか言って要求することがそれである。「Yetzer   HaRa」が危険であるのは何かというと   もし我々がそれをバランスしコントロールしないと   それが我々をコントロールするようになる   ということである。   「Yetzer   HaRa」は   本を取り上げて返さない   といった小さなことをするように我々に問いかけてくることで   我々をつかみ始める。そしてやがて   もっと悪い事をするように我々に要求する。それは我々にこう言うかもしれない:「この一回だけやってごらん   あなたがただの一回だけやっても誰も傷つくことはないから」それからやがて   毎回に悪い事をするように要求してくる:「さあ来てこれを傷つけてごらん。彼がいかに弱いか見てみなさい。彼はあなたに仕返しなんか出来ないよ」   最初は   「Yetzer   HaRa」はくもの巣のようであるが   しかし最後には重いロープのようになる。最初は   「Yetzer   HaRa」は通行人のようであり   お客のようであるが   最後にはその家の主人になる。最初は   「Yetzer   HaRa」は甘いが   最後にはにがくなる。   (Sukkot   52a   52b   Jerusalem   Talmud   Shabbat   14c)   ◎A   formula   利己主義をコントロールすることはいつも簡単というわけではない。我々が自分たちに利己主義を許せば許すほど   我々が利己主義になる。その時   選択するという我々の能力を実際に失って行き   我々だけのためにいつも行動し始める。我々の自由   我々の自由意志を放棄し   それに代わって何でも瞬間に行動することが好きになる   これは自由の錯覚にすぎないのであるが。   このことは   もし我々が他の人々と一緒に生活する必要がなかったならば   全て正しいかもしれない。しかし   あなたがこの本の第2章の始めでリストアップしたものを思い出してみれば   あなたはすぐに分かるがあなたの生活のほとんどは他人の周りに   そしてあなたが属している人々の周りに作られている。そこで我々はバランスについてのある種類を探すために勉強しなければならない。利己主義になることはいつでも悪い   というわけではない。しかしまたいつでも正しい   というわけでもない。全てのものを皆で分けることがいつも良いわけではないが   いつも悪いはずがない。間のどこかに行くべき価値のある道がある。   ここで   ミシュナ時代の偉大な先生であるヒレルから   われわれは学習しよう。ヒレルは   自分の生活と繰り返しの教えを通して   知的な選択をする公式を探した。ヒレルは「アボット」に彼の公式をまとめた:"   If   I   am   not   for   myself   who   will   be   for   me   ?   And   if   I   am   only   for   myself   what   am   I   ?   And   if   not   now   when   ?   "   "   If   I   am   not   for   myself   who   will   be   for   me?   "   もしあなたが住んでいる世界にアクティブに参加するのであれば   何かのために耐えることが必要である。次のことに理解を持つようにしなければいけない:あなたが持っているもの   持ちたいもの   自分がなりたい事   喜んで働きたい事   世話をしたい事。言い換えれば   自分自身でスタートしなければならない。   自分自身のために欲しいものが全て利己主義だ   というわけではない。しかし   自分自身のため「だけ」に欲しいものはほとんどが利己主義である。   あなたは知識を得たいかもしれない。このこと自身は利己主義ではない。知識のある人は   無知な者よりも世界にとって役に立つ。しかしもしあなたが他人を傷つけるために   あるいはあなた自身のためにのみ   あなたの知識を使うのなら   あなたが害ある利己主義なものになる。   あなたは人気を得たいかもしれない。このこと自身は利己主義ではない。人気のある人は   接近して連帯したり   議論や討論をしたり   親切や理解を持たらしたりして   隣人を助けることができる。しかし人気のある人が   悪の方向に人々を導くために彼の才能を使う時   彼は「悪の衝動」への道にいるのである。人々を戦争から戦争へと導くために   自分の人気を使った場合   ナポレオンはフランス人民を助ける代わりに   彼らを傷つけ苦しめた。   あなたは財産を得たいかもしれない。このこと自身は利己主義ではない。財産のある人は他の人々を助けることができる。必要としている人々に彼の富を慈善に使うことによって   また貴重な仕事や行動のスポンサーなることで共同体への祝福となることで。しかしもし人が他の人々の犠牲によって財産を欲しがるならば   その時これは真の利己主義を通して「悪の衝動」の一つの例である。   ヒレル(Hillel)の最初の質問   "   If   I   am   not   for   myself   who   will   be   for   me   ?   "これは次のことを暗示している。人は自分自身を助けるために努力すべきである。あなたは自分がなりたい事になるために労働すべきであり   より良くなるために労働すべきである。なぜならば   もしあなたがあなた自身のために働かないのであれば   いったい誰があなたのためにそれを行なってくれるのか。   "   If   I   am   only   for   myself   what   am   I   ?   "   しかしもし全てのあなたの労働があなた自身だけのためであるならば   あなたは何の善であるのか。われわれはいつもここに戻ってくる:あなたの生活には   あなただけがいるのではない。あなたの生活が本当の意味で始まるのは   他人のことを考慮した仕事の方法を選択し始めた時からである。   もしあなた一人だけが生きているならば   いかに振る舞っても誰かとの差ができるわけではない。これがゆえに   ヒレル(Hillel)の第2の質問がとても重要なのである。   他の人々と生活することは   我々が自分たちのことを考えるの同様に   彼らが必要あるいは要望していることを我々が考えなければいけない。   我々だけのためにある   というときはいつも「悪の衝動」が我々を狙っている。これはヒレルの第1の質問を少しばかり変えて我々に問う:"   If   I   don't   get   such   and   such   for   myself   who   else   will   get   it   for   me   ?   "もし私がそんなに自分のために努力しなくても   誰か他人が私のためにそれをやってくれのではないか。しかしヒレルは問を続ける時に適切なバランスを持ってきている。実際に第2の質問において"   If   I   get   such   and   such   at   someone   else's   expense   or   harm   am   I   not   evil   ?   "もし私がそれほど誰か他人を傷つけているとしたら   私は悪ではないのか。ヒレルは「悪の衝動」が重要であることも分かっているが   しかしその2つの衝動がバランスされなければならないことも分かっている。このような場合にのみ   人は社会に   そして結局は自分に奉仕できる。このような場合にのみ   人は社会に   そして結局は自分に奉仕できる。   "   If   not   now   when   ?   ""   ヒレルの第3の質問はまた重要である。われわれは人間である。我々の全ては   明日まで物事を延期するのが好きである。さらに   もし我々が決して始めようとしない   あるいは"   I   will   let   myself   do   evil   just   this   one   time   "   この一回だけは悪をやってみようと言うならば   これは我々が奴隷になることである。我々は選択する自由を失っているのだ。   我々のうち誰かは   行き過ぎた利己主義で悩んでいる。また誰かは   自分たち自身のことをほとんど考えない行き過ぎた非利己主義で悩んでいる。もし我々が生活の中でのバランスを持つよう探し求めないのならば   我々はただ怠け者になるしか期待出来ない:変化や進歩への抵抗   何か新しいことの試みへの恐れ   我々をより良く   あるいはより豊かにする試みへの恐れ。   これに対する唯一の治療があるとヒレルは暗示している。今行動せよ!明日まで待つな   「私は明日始めよう」と言うな。すぐに始めなさい!   Reflection   この本は   「アボット」にあるヒレルの3つの質問を軸にして構成されている。「第1~4章」は   行動に対する我々自身の準備について考えている。「第5~11章」は   我々各々が   自分自身のために生活をする上で   選択しなければならない事柄について語る。(If   I   am   not   for   myself   who   will   be   for   me   ?   )「第12~21章」は   我々の共同体の中で一緒にうまく生活する場合に   選択しなければならない事柄について語る。(And   if   I   am   only   for   myself   what   am   I   ?)「第22~23章」は   われわれの進路を設定しそれを正しく設定するために   ただちにしなければならないことは何かについて語る。(And   if   not   now   when?)   いつでも   我々の学習では   このような考えに戻ってくる:・我々の各々は   複合した複雑な人間であり   しかも唯一で一人であるということ。・我々の誰もが   心の内で   良いことと悪いこととの間で苦闘している。そして同様に   我々自身のために正しいことと我々が住んでいる世界のために正しいこととの間で苦闘しているということ。・この苦闘が我々の生活に   そして我々のまわりの世界に意味を与えている   ということ。・そしてこの苦闘の成功は   我々自身の中でまた世界の中で   何が最良で何が最悪かのバランスをいかにして我々がうまくをとるか   最終的にこれにかかっているということ。   我々の苦闘に光を投げるために   そしてこの世界の複雑さの説明で我々を助けるために   我々自身の伝統(ラビの観点)を引き出そう。   ラビの観点:適切な行動と適切な考えを通して邪悪に打ち勝てるということ。邪悪なことをしようとする衝動「Yetzer   HaRa」は   良いことに代わるかもしれないということ。我々はラビ自身の行動   言葉および思考を調べよう。そして彼らの原理がいかに現実となって行くかを見てみよう。   正しさと邪悪の間の選択をするのはいつでもあなたである   ということを忘れずに記憶しなさい。なぜならば   選択の自由はあなたがユダヤ人としての世襲財産であり   また人間として生まれたあなたの権利だからである。じょうずに選ぶことは最終的にあなたの個人的な責任である。  

サムネイル

アヴェ・ヴェルム・コルプス(お話です) 「啓蒙主義と敬虔主義と敬虔主義」「タルムード」「知識の価値」

アヴェ・ヴェルム・コルプス(お話です) 「ユダヤ啓蒙主義(ハスカラー)と 敬虔主義(けいけんしゅぎ:ハスィディズム)と敬虔主義の反対者(ミトナグディーム)とアンティ・セミティズム」「タルムード」「知識の価値」◎「知識の科価値」 迷信と固定的道徳が判断と行為の誤りから迫害を生みます。固定的道徳が予定因果であり 民衆が日常を問題意識なくすごしてしまい 儒教的道徳の場合 民衆が疑問に思うことを質問しにくいという問題がある。迷信と固定的道徳を乗り越える手立てが証拠の収集とこれらの分類を行って選択していくというstady(勉強)がある。 ◎「アブラハムの契約とシナイ契約」 ・アブラハムの契約が神ヤハウェがアブラハムにハラン(ユーフラテスの上流:現在の東トルコ)の地を離れてカナン(現在のイスラエル パレスチナ)の地に行きなさい。繁栄を約束する。という契約の約束型契約。 ・ヘブル人(tbri:ヘブル語・現在のイスラエル人)部族集団(エジプトを脱出した部族)とモーセの神ヤハウェの十戒の条文。という契約の義務型契約。 ◎「The struggle within us」 The forces within us. Needing impulses for both right and wrong. Selfishness. A formula. If I am not for myself who will be for me ? If I am only for myself what am I ? If not now when ? Reflection ◎「The struggle within us(我々の内での苦闘)」 ◎The forces within us 選択をする時に われわれの中で2つの力が働いていると ラビは信じている。一つは善をしようとする我々の欲求 他方は悪をしようとする我々の欲求である。善をしようとする衝動あるいは傾向を「Yetzer Tov」とラビは名づけた。Yetzerはヘブライ語で衝動(impulse)を意味し Tovは善(good)を意味する。他方 悪をしようとする衝動あるいは傾向を「Yetzer HaRa」名づけた。Raはヘブライ語で(evil)を意味する。「善の衝動」「悪の衝動」である。 われわれの各々の人は これら2つの衝動をいかに操作するか問われる。個人の意識にある「Yetzer Tov」は正義の人を操作し 他方「Yetzer HaRa」は邪悪をコントロールするが タルムードでは両方の衝動が 平均的な人の意識が衝動を操作することを示す(Berachot 61a)。 我々のほとんどはこの3番目のカテゴリーの「両方の衝動が平均的な人の意識が衝動を操作するということ」にあり 意識の全体が正義でなく全体が邪悪でもない。

投稿者:サイト名 有馬徳彦
投稿日時:2012-07-02 21:38:53.0
視聴回数:1291回
お気に入り登録:0
カテゴリ: 暮らし全般   エンタメ全般   教育全般  
タグ: アヴェ・ヴェルム・コルプス(お話です)   「ユダヤ啓蒙主義(ハスカラー)と   敬虔主義(けいけんしゅぎ:ハスィディズム)と敬虔主義の反対者(ミトナグディーム)とアンティ・セミティズム」「タルムード」「知識の価値」◎「知識の科価値」   迷信と固定的道徳が判断と行為の誤りから迫害を生みます。固定的道徳が予定因果であり   民衆が日常を問題意識なくすごしてしまい   儒教的道徳の場合   民衆が疑問に思うことを質問しにくいという問題がある。迷信と固定的道徳を乗り越える手立てが証拠の収集とこれらの分類を行って選択していくというstady(勉強)がある。   ◎「アブラハムの契約とシナイ契約」   ・アブラハムの契約が神ヤハウェがアブラハムにハラン(ユーフラテスの上流:現在の東トルコ)の地を離れてカナン(現在のイスラエル   パレスチナ)の地に行きなさい。繁栄を約束する。という契約の約束型契約。   ・ヘブル人(tbri:ヘブル語・現在のイスラエル人)部族集団(エジプトを脱出した部族)とモーセの神ヤハウェの十戒の条文。という契約の義務型契約。   ◎「The   struggle   within   us」   The   forces   within   us.   Needing   impulses   for   both   right   and   wrong.   Selfishness.   A   formula.   If   I   am   not   for   myself   who   will   be   for   me   ?   If   I   am   only   for   myself   what   am   I   ?   If   not   now   when   ?   Reflection   ◎「The   struggle   within   us(我々の内での苦闘)」   ◎The   forces   within   us   選択をする時に   われわれの中で2つの力が働いていると   ラビは信じている。一つは善をしようとする我々の欲求   他方は悪をしようとする我々の欲求である。善をしようとする衝動あるいは傾向を「Yetzer   Tov」とラビは名づけた。Yetzerはヘブライ語で衝動(impulse)を意味し   Tovは善(good)を意味する。他方   悪をしようとする衝動あるいは傾向を「Yetzer   HaRa」名づけた。Raはヘブライ語で(evil)を意味する。「善の衝動」「悪の衝動」である。   われわれの各々の人は   これら2つの衝動をいかに操作するか問われる。個人の意識にある「Yetzer   Tov」は正義の人を操作し   他方「Yetzer   HaRa」は邪悪をコントロールするが   タルムードでは両方の衝動が   平均的な人の意識が衝動を操作することを示す(Berachot   61a)。   我々のほとんどはこの3番目のカテゴリーの「両方の衝動が平均的な人の意識が衝動を操作するということ」にあり   意識の全体が正義でなく全体が邪悪でもない。   ◎Needing   impulses   for   both   right   and   wrong   このことから   何が正しいことで   何が悪いことか   われわれはいかにして判断するのであろうか。どうやって片方の衝動から他方の衝動を識別するのか。選択はいつも明瞭でない。いつでも邪悪な選択があり   正義の選択があるということを   ラビが暗示している時単純化しすぎてはいないのかも課題である。ラビの理解というのは実際にはもっとずっと複雑であったのだ。彼らは「Yetzer   HaRa」が邪悪だとは信じていなかった。それは邪悪に向かった傾斜であるといえる。彼らは   「Yetzer   HaRa」が多くの局面で有用になりえるということまでも理解している。このことを示すために   彼らはこんなたとえ話を言っている。     われらの善き者たちは「Yetzer   HaRa」を捕まえて   それを金の鎖で縛り上げた。最初彼らは自分たちでたいへん喜んでいた。盗みは止り   殺人は無くなった。人々は友好的になり   互いを愛するようになった。嫉妬は無くなり   イスラエルの全地においてイスラエル人と隣人との間の論争も無くなった。死ぬ者はいなくなった。   しかし突然   彼らは奇妙な出来事を見るようになり始めた。人々はとても満足したので精を出して働く心配がなくなった。競争が無くなったので人々は働くことを止めてしまった。新しい家はもう作られなくなった。人々はもはや   結婚もしないで   子供を欲しがらなくなった。ラビでさえ不精になり始めた。その時   ラビは「Yetzer   HaRa」が世界において如何に必要であったかを理解して彼らは縛ってあった鎖を壊してそれを自由にした。   (Genesisi   Rabbah   9:7)   ◎Selfishness   「Yetzer   HaRa」を理解する最も簡単な方法は   極端な利己主義としてそれを見てみることである。それは我々の一部でもあり   それは「私のもの」とか「私は欲しい」あるいは「私にくれ」とか言って要求することがそれである。「Yetzer   HaRa」が危険であるのは何かというと   もし我々がそれをバランスしコントロールしないと   それが我々をコントロールするようになる   ということである。   「Yetzer   HaRa」は   本を取り上げて返さない   といった小さなことをするように我々に問いかけてくることで   我々をつかみ始める。そしてやがて   もっと悪い事をするように我々に要求する。それは我々にこう言うかもしれない:「この一回だけやってごらん   あなたがただの一回だけやっても誰も傷つくことはないから」それからやがて   毎回に悪い事をするように要求してくる:「さあ来てこれを傷つけてごらん。彼がいかに弱いか見てみなさい。彼はあなたに仕返しなんか出来ないよ」   最初は   「Yetzer   HaRa」はくもの巣のようであるが   しかし最後には重いロープのようになる。最初は   「Yetzer   HaRa」は通行人のようであり   お客のようであるが   最後にはその家の主人になる。最初は   「Yetzer   HaRa」は甘いが   最後にはにがくなる。   (Sukkot   52a   52b   Jerusalem   Talmud   Shabbat   14c)   ◎A   formula   利己主義をコントロールすることはいつも簡単というわけではない。我々が自分たちに利己主義を許せば許すほど   我々が利己主義になる。その時   選択するという我々の能力を実際に失って行き   我々だけのためにいつも行動し始める。我々の自由   我々の自由意志を放棄し   それに代わって何でも瞬間に行動することが好きになる   これは自由の錯覚にすぎないのであるが。   このことは   もし我々が他の人々と一緒に生活する必要がなかったならば   全て正しいかもしれない。しかし   あなたがこの本の第2章の始めでリストアップしたものを思い出してみれば   あなたはすぐに分かるがあなたの生活のほとんどは他人の周りに   そしてあなたが属している人々の周りに作られている。そこで我々はバランスについてのある種類を探すために勉強しなければならない。利己主義になることはいつでも悪い   というわけではない。しかしまたいつでも正しい   というわけでもない。全てのものを皆で分けることがいつも良いわけではないが   いつも悪いはずがない。間のどこかに行くべき価値のある道がある。   ここで   ミシュナ時代の偉大な先生であるヒレルから   われわれは学習しよう。ヒレルは   自分の生活と繰り返しの教えを通して   知的な選択をする公式を探した。ヒレルは「アボット」に彼の公式をまとめた:"   If   I   am   not   for   myself   who   will   be   for   me   ?   And   if   I   am   only   for   myself   what   am   I   ?   And   if   not   now   when   ?   "   "   If   I   am   not   for   myself   who   will   be   for   me?   "   もしあなたが住んでいる世界にアクティブに参加するのであれば   何かのために耐えることが必要である。次のことに理解を持つようにしなければいけない:あなたが持っているもの   持ちたいもの   自分がなりたい事   喜んで働きたい事   世話をしたい事。言い換えれば   自分自身でスタートしなければならない。   自分自身のために欲しいものが全て利己主義だ   というわけではない。しかし   自分自身のため「だけ」に欲しいものはほとんどが利己主義である。   あなたは知識を得たいかもしれない。このこと自身は利己主義ではない。知識のある人は   無知な者よりも世界にとって役に立つ。しかしもしあなたが他人を傷つけるために   あるいはあなた自身のためにのみ   あなたの知識を使うのなら   あなたが害ある利己主義なものになる。   あなたは人気を得たいかもしれない。このこと自身は利己主義ではない。人気のある人は   接近して連帯したり   議論や討論をしたり   親切や理解を持たらしたりして   隣人を助けることができる。しかし人気のある人が   悪の方向に人々を導くために彼の才能を使う時   彼は「悪の衝動」への道にいるのである。人々を戦争から戦争へと導くために   自分の人気を使った場合   ナポレオンはフランス人民を助ける代わりに   彼らを傷つけ苦しめた。   あなたは財産を得たいかもしれない。このこと自身は利己主義ではない。財産のある人は他の人々を助けることができる。必要としている人々に彼の富を慈善に使うことによって   また貴重な仕事や行動のスポンサーなることで共同体への祝福となることで。しかしもし人が他の人々の犠牲によって財産を欲しがるならば   その時これは真の利己主義を通して「悪の衝動」の一つの例である。   ヒレル(Hillel)の最初の質問   "   If   I   am   not   for   myself   who   will   be   for   me   ?   "これは次のことを暗示している。人は自分自身を助けるために努力すべきである。あなたは自分がなりたい事になるために労働すべきであり   より良くなるために労働すべきである。なぜならば   もしあなたがあなた自身のために働かないのであれば   いったい誰があなたのためにそれを行なってくれるのか。   "   If   I   am   only   for   myself   what   am   I   ?   "   しかしもし全てのあなたの労働があなた自身だけのためであるならば   あなたは何の善であるのか。われわれはいつもここに戻ってくる:あなたの生活には   あなただけがいるのではない。あなたの生活が本当の意味で始まるのは   他人のことを考慮した仕事の方法を選択し始めた時からである。   もしあなた一人だけが生きているならば   いかに振る舞っても誰かとの差ができるわけではない。これがゆえに   ヒレル(Hillel)の第2の質問がとても重要なのである。   他の人々と生活することは   我々が自分たちのことを考えるの同様に   彼らが必要あるいは要望していることを我々が考えなければいけない。   我々だけのためにある   というときはいつも「悪の衝動」が我々を狙っている。これはヒレルの第1の質問を少しばかり変えて我々に問う:"   If   I   don't   get   such   and   such   for   myself   who   else   will   get   it   for   me   ?   "もし私がそんなに自分のために努力しなくても   誰か他人が私のためにそれをやってくれのではないか。しかしヒレルは問を続ける時に適切なバランスを持ってきている。実際に第2の質問において"   If   I   get   such   and   such   at   someone   else's   expense   or   harm   am   I   not   evil   ?   "もし私がそれほど誰か他人を傷つけているとしたら   私は悪ではないのか。ヒレルは「悪の衝動」が重要であることも分かっているが   しかしその2つの衝動がバランスされなければならないことも分かっている。このような場合にのみ   人は社会に   そして結局は自分に奉仕できる。このような場合にのみ   人は社会に   そして結局は自分に奉仕できる。   "   If   not   now   when   ?   ""   ヒレルの第3の質問はまた重要である。われわれは人間である。我々の全ては   明日まで物事を延期するのが好きである。さらに   もし我々が決して始めようとしない   あるいは"   I   will   let   myself   do   evil   just   this   one   time   "   この一回だけは悪をやってみようと言うならば   これは我々が奴隷になることである。我々は選択する自由を失っているのだ。   我々のうち誰かは   行き過ぎた利己主義で悩んでいる。また誰かは   自分たち自身のことをほとんど考えない行き過ぎた非利己主義で悩んでいる。もし我々が生活の中でのバランスを持つよう探し求めないのならば   我々はただ怠け者になるしか期待出来ない:変化や進歩への抵抗   何か新しいことの試みへの恐れ   我々をより良く   あるいはより豊かにする試みへの恐れ。   これに対する唯一の治療があるとヒレルは暗示している。今行動せよ!明日まで待つな   「私は明日始めよう」と言うな。すぐに始めなさい!   Reflection   この本は   「アボット」にあるヒレルの3つの質問を軸にして構成されている。「第1~4章」は   行動に対する我々自身の準備について考えている。「第5~11章」は   我々各々が   自分自身のために生活をする上で   選択しなければならない事柄について語る。(If   I   am   not   for   myself   who   will   be   for   me   ?   )「第12~21章」は   我々の共同体の中で一緒にうまく生活する場合に   選択しなければならない事柄について語る。(And   if   I   am   only   for   myself   what   am   I   ?)「第22~23章」は   われわれの進路を設定しそれを正しく設定するために   ただちにしなければならないことは何かについて語る。(And   if   not   now   when?)   いつでも   我々の学習では   このような考えに戻ってくる:・我々の各々は   複合した複雑な人間であり   しかも唯一で一人であるということ。・我々の誰もが   心の内で   良いことと悪いこととの間で苦闘している。そして同様に   我々自身のために正しいことと我々が住んでいる世界のために正しいこととの間で苦闘しているということ。・この苦闘が我々の生活に   そして我々のまわりの世界に意味を与えている   ということ。・そしてこの苦闘の成功は   我々自身の中でまた世界の中で   何が最良で何が最悪かのバランスをいかにして我々がうまくをとるか   最終的にこれにかかっているということ。   我々の苦闘に光を投げるために   そしてこの世界の複雑さの説明で我々を助けるために   我々自身の伝統(ラビの観点)を引き出そう。   ラビの観点:適切な行動と適切な考えを通して邪悪に打ち勝てるということ。邪悪なことをしようとする衝動「Yetzer   HaRa」は   良いことに代わるかもしれないということ。我々はラビ自身の行動   言葉および思考を調べよう。そして彼らの原理がいかに現実となって行くかを見てみよう。   正しさと邪悪の間の選択をするのはいつでもあなたである   ということを忘れずに記憶しなさい。なぜならば   選択の自由はあなたがユダヤ人としての世襲財産であり   また人間として生まれたあなたの権利だからである。じょうずに選ぶことは最終的にあなたの個人的な責任である。  

サムネイル

アヴェ・ヴェルム・コルプス(お話です) 「啓蒙主義と敬虔主義と敬虔主義」「タルムード」「知識の価値」

アヴェ・ヴェルム・コルプス(お話です) 「ユダヤ啓蒙主義(ハスカラー)と 敬虔主義(けいけんしゅぎ:ハスィディズム)と敬虔主義の反対者(ミトナグディーム)とアンティ・セミティズム」「タルムード」「知識の価値」◎「知識の科価値」 迷信と固定的道徳が判断と行為の誤りから迫害を生みます。固定的道徳が予定因果であり 民衆が日常を問題意識なくすごしてしまい 儒教的道徳の場合 民衆が疑問に思うことを質問しにくいという問題がある。迷信と固定的道徳を乗り越える手立てが証拠の収集とこれらの分類を行って選択していくというstady(勉強)がある。 ◎「アブラハムの契約とシナイ契約」 ・アブラハムの契約が神ヤハウェがアブラハムにハラン(ユーフラテスの上流:現在の東トルコ)の地を離れてカナン(現在のイスラエル パレスチナ)の地に行きなさい。繁栄を約束する。という契約の約束型契約。 ・ヘブル人(tbri:ヘブル語・現在のイスラエル人)部族集団(エジプトを脱出した部族)とモーセの神ヤハウェの十戒の条文。という契約の義務型契約。 ◎「The struggle within us」 The forces within us. Needing impulses for both right and wrong. Selfishness. A formula. If I am not for myself who will be for me ? If I am only for myself what am I ? If not now when ? Reflection ◎「The struggle within us(我々の内での苦闘)」 ◎The forces within us 選択をする時に われわれの中で2つの力が働いていると ラビは信じている。一つは善をしようとする我々の欲求 他方は悪をしようとする我々の欲求である。善をしようとする衝動あるいは傾向を「Yetzer Tov」とラビは名づけた。Yetzerはヘブライ語で衝動(impulse)を意味し Tovは善(good)を意味する。他方 悪をしようとする衝動あるいは傾向を「Yetzer HaRa」名づけた。Raはヘブライ語で(evil)を意味する。「善の衝動」「悪の衝動」である。 われわれの各々の人は これら2つの衝動をいかに操作するか問われる。個人の意識にある「Yetzer Tov」は正義の人を操作し 他方「Yetzer HaRa」は邪悪をコントロールするが タルムードでは両方の衝動が 平均的な人の意識が衝動を操作することを示す(Berachot 61a)。 我々のほとんどはこの3番目のカテゴリーの「両方の衝動が平均的な人の意識が衝動を操作するということ」にあり 意識の全体が正義でなく全体が邪悪でもない。

投稿者:サイト名 有馬徳彦
投稿日時:2012-07-02 19:19:53.0
視聴回数:1068回
お気に入り登録:0
カテゴリ: 暮らし全般   エンタメ全般   教育全般  
タグ: アヴェ・ヴェルム・コルプス(お話です)   「ユダヤ啓蒙主義(ハスカラー)と   敬虔主義(けいけんしゅぎ:ハスィディズム)と敬虔主義の反対者(ミトナグディーム)とアンティ・セミティズム」「タルムード」「知識の価値」◎「知識の科価値」   迷信と固定的道徳が判断と行為の誤りから迫害を生みます。固定的道徳が予定因果であり   民衆が日常を問題意識なくすごしてしまい   儒教的道徳の場合   民衆が疑問に思うことを質問しにくいという問題がある。迷信と固定的道徳を乗り越える手立てが証拠の収集とこれらの分類を行って選択していくというstady(勉強)がある。   ◎「アブラハムの契約とシナイ契約」   ・アブラハムの契約が神ヤハウェがアブラハムにハラン(ユーフラテスの上流:現在の東トルコ)の地を離れてカナン(現在のイスラエル   パレスチナ)の地に行きなさい。繁栄を約束する。という契約の約束型契約。   ・ヘブル人(tbri:ヘブル語・現在のイスラエル人)部族集団(エジプトを脱出した部族)とモーセの神ヤハウェの十戒の条文。という契約の義務型契約。   ◎「The   struggle   within   us」   The   forces   within   us.   Needing   impulses   for   both   right   and   wrong.   Selfishness.   A   formula.   If   I   am   not   for   myself   who   will   be   for   me   ?   If   I   am   only   for   myself   what   am   I   ?   If   not   now   when   ?   Reflection   ◎「The   struggle   within   us(我々の内での苦闘)」   ◎The   forces   within   us   選択をする時に   われわれの中で2つの力が働いていると   ラビは信じている。一つは善をしようとする我々の欲求   他方は悪をしようとする我々の欲求である。善をしようとする衝動あるいは傾向を「Yetzer   Tov」とラビは名づけた。Yetzerはヘブライ語で衝動(impulse)を意味し   Tovは善(good)を意味する。他方   悪をしようとする衝動あるいは傾向を「Yetzer   HaRa」名づけた。Raはヘブライ語で(evil)を意味する。「善の衝動」「悪の衝動」である。   われわれの各々の人は   これら2つの衝動をいかに操作するか問われる。個人の意識にある「Yetzer   Tov」は正義の人を操作し   他方「Yetzer   HaRa」は邪悪をコントロールするが   タルムードでは両方の衝動が   平均的な人の意識が衝動を操作することを示す(Berachot   61a)。   我々のほとんどはこの3番目のカテゴリーの「両方の衝動が平均的な人の意識が衝動を操作するということ」にあり   意識の全体が正義でなく全体が邪悪でもない。   ◎Needing   impulses   for   both   right   and   wrong   このことから   何が正しいことで   何が悪いことか   われわれはいかにして判断するのであろうか。どうやって片方の衝動から他方の衝動を識別するのか。選択はいつも明瞭でない。いつでも邪悪な選択があり   正義の選択があるということを   ラビが暗示している時単純化しすぎてはいないのかも課題である。ラビの理解というのは実際にはもっとずっと複雑であったのだ。彼らは「Yetzer   HaRa」が邪悪だとは信じていなかった。それは邪悪に向かった傾斜であるといえる。彼らは   「Yetzer   HaRa」が多くの局面で有用になりえるということまでも理解している。このことを示すために   彼らはこんなたとえ話を言っている。     われらの善き者たちは「Yetzer   HaRa」を捕まえて   それを金の鎖で縛り上げた。最初彼らは自分たちでたいへん喜んでいた。盗みは止り   殺人は無くなった。人々は友好的になり   互いを愛するようになった。嫉妬は無くなり   イスラエルの全地においてイスラエル人と隣人との間の論争も無くなった。死ぬ者はいなくなった。   しかし突然   彼らは奇妙な出来事を見るようになり始めた。人々はとても満足したので精を出して働く心配がなくなった。競争が無くなったので人々は働くことを止めてしまった。新しい家はもう作られなくなった。人々はもはや   結婚もしないで   子供を欲しがらなくなった。ラビでさえ不精になり始めた。その時   ラビは「Yetzer   HaRa」が世界において如何に必要であったかを理解して彼らは縛ってあった鎖を壊してそれを自由にした。   (Genesisi   Rabbah   9:7)   ◎Selfishness   「Yetzer   HaRa」を理解する最も簡単な方法は   極端な利己主義としてそれを見てみることである。それは我々の一部でもあり   それは「私のもの」とか「私は欲しい」あるいは「私にくれ」とか言って要求することがそれである。「Yetzer   HaRa」が危険であるのは何かというと   もし我々がそれをバランスしコントロールしないと   それが我々をコントロールするようになる   ということである。   「Yetzer   HaRa」は   本を取り上げて返さない   といった小さなことをするように我々に問いかけてくることで   我々をつかみ始める。そしてやがて   もっと悪い事をするように我々に要求する。それは我々にこう言うかもしれない:「この一回だけやってごらん   あなたがただの一回だけやっても誰も傷つくことはないから」それからやがて   毎回に悪い事をするように要求してくる:「さあ来てこれを傷つけてごらん。彼がいかに弱いか見てみなさい。彼はあなたに仕返しなんか出来ないよ」   最初は   「Yetzer   HaRa」はくもの巣のようであるが   しかし最後には重いロープのようになる。最初は   「Yetzer   HaRa」は通行人のようであり   お客のようであるが   最後にはその家の主人になる。最初は   「Yetzer   HaRa」は甘いが   最後にはにがくなる。   (Sukkot   52a   52b   Jerusalem   Talmud   Shabbat   14c)   ◎A   formula   利己主義をコントロールすることはいつも簡単というわけではない。我々が自分たちに利己主義を許せば許すほど   我々が利己主義になる。その時   選択するという我々の能力を実際に失って行き   我々だけのためにいつも行動し始める。我々の自由   我々の自由意志を放棄し   それに代わって何でも瞬間に行動することが好きになる   これは自由の錯覚にすぎないのであるが。   このことは   もし我々が他の人々と一緒に生活する必要がなかったならば   全て正しいかもしれない。しかし   あなたがこの本の第2章の始めでリストアップしたものを思い出してみれば   あなたはすぐに分かるがあなたの生活のほとんどは他人の周りに   そしてあなたが属している人々の周りに作られている。そこで我々はバランスについてのある種類を探すために勉強しなければならない。利己主義になることはいつでも悪い   というわけではない。しかしまたいつでも正しい   というわけでもない。全てのものを皆で分けることがいつも良いわけではないが   いつも悪いはずがない。間のどこかに行くべき価値のある道がある。   ここで   ミシュナ時代の偉大な先生であるヒレルから   われわれは学習しよう。ヒレルは   自分の生活と繰り返しの教えを通して   知的な選択をする公式を探した。ヒレルは「アボット」に彼の公式をまとめた:"   If   I   am   not   for   myself   who   will   be   for   me   ?   And   if   I   am   only   for   myself   what   am   I   ?   And   if   not   now   when   ?   "   "   If   I   am   not   for   myself   who   will   be   for   me?   "   もしあなたが住んでいる世界にアクティブに参加するのであれば   何かのために耐えることが必要である。次のことに理解を持つようにしなければいけない:あなたが持っているもの   持ちたいもの   自分がなりたい事   喜んで働きたい事   世話をしたい事。言い換えれば   自分自身でスタートしなければならない。   自分自身のために欲しいものが全て利己主義だ   というわけではない。しかし   自分自身のため「だけ」に欲しいものはほとんどが利己主義である。   あなたは知識を得たいかもしれない。このこと自身は利己主義ではない。知識のある人は   無知な者よりも世界にとって役に立つ。しかしもしあなたが他人を傷つけるために   あるいはあなた自身のためにのみ   あなたの知識を使うのなら   あなたが害ある利己主義なものになる。   あなたは人気を得たいかもしれない。このこと自身は利己主義ではない。人気のある人は   接近して連帯したり   議論や討論をしたり   親切や理解を持たらしたりして   隣人を助けることができる。しかし人気のある人が   悪の方向に人々を導くために彼の才能を使う時   彼は「悪の衝動」への道にいるのである。人々を戦争から戦争へと導くために   自分の人気を使った場合   ナポレオンはフランス人民を助ける代わりに   彼らを傷つけ苦しめた。   あなたは財産を得たいかもしれない。このこと自身は利己主義ではない。財産のある人は他の人々を助けることができる。必要としている人々に彼の富を慈善に使うことによって   また貴重な仕事や行動のスポンサーなることで共同体への祝福となることで。しかしもし人が他の人々の犠牲によって財産を欲しがるならば   その時これは真の利己主義を通して「悪の衝動」の一つの例である。   ヒレル(Hillel)の最初の質問   "   If   I   am   not   for   myself   who   will   be   for   me   ?   "これは次のことを暗示している。人は自分自身を助けるために努力すべきである。あなたは自分がなりたい事になるために労働すべきであり   より良くなるために労働すべきである。なぜならば   もしあなたがあなた自身のために働かないのであれば   いったい誰があなたのためにそれを行なってくれるのか。   "   If   I   am   only   for   myself   what   am   I   ?   "   しかしもし全てのあなたの労働があなた自身だけのためであるならば   あなたは何の善であるのか。われわれはいつもここに戻ってくる:あなたの生活には   あなただけがいるのではない。あなたの生活が本当の意味で始まるのは   他人のことを考慮した仕事の方法を選択し始めた時からである。   もしあなた一人だけが生きているならば   いかに振る舞っても誰かとの差ができるわけではない。これがゆえに   ヒレル(Hillel)の第2の質問がとても重要なのである。   他の人々と生活することは   我々が自分たちのことを考えるの同様に   彼らが必要あるいは要望していることを我々が考えなければいけない。   我々だけのためにある   というときはいつも「悪の衝動」が我々を狙っている。これはヒレルの第1の質問を少しばかり変えて我々に問う:"   If   I   don't   get   such   and   such   for   myself   who   else   will   get   it   for   me   ?   "もし私がそんなに自分のために努力しなくても   誰か他人が私のためにそれをやってくれのではないか。しかしヒレルは問を続ける時に適切なバランスを持ってきている。実際に第2の質問において"   If   I   get   such   and   such   at   someone   else's   expense   or   harm   am   I   not   evil   ?   "もし私がそれほど誰か他人を傷つけているとしたら   私は悪ではないのか。ヒレルは「悪の衝動」が重要であることも分かっているが   しかしその2つの衝動がバランスされなければならないことも分かっている。このような場合にのみ   人は社会に   そして結局は自分に奉仕できる。このような場合にのみ   人は社会に   そして結局は自分に奉仕できる。   "   If   not   now   when   ?   ""   ヒレルの第3の質問はまた重要である。われわれは人間である。我々の全ては   明日まで物事を延期するのが好きである。さらに   もし我々が決して始めようとしない   あるいは"   I   will   let   myself   do   evil   just   this   one   time   "   この一回だけは悪をやってみようと言うならば   これは我々が奴隷になることである。我々は選択する自由を失っているのだ。   我々のうち誰かは   行き過ぎた利己主義で悩んでいる。また誰かは   自分たち自身のことをほとんど考えない行き過ぎた非利己主義で悩んでいる。もし我々が生活の中でのバランスを持つよう探し求めないのならば   我々はただ怠け者になるしか期待出来ない:変化や進歩への抵抗   何か新しいことの試みへの恐れ   我々をより良く   あるいはより豊かにする試みへの恐れ。   これに対する唯一の治療があるとヒレルは暗示している。今行動せよ!明日まで待つな   「私は明日始めよう」と言うな。すぐに始めなさい!   Reflection   この本は   「アボット」にあるヒレルの3つの質問を軸にして構成されている。「第1~4章」は   行動に対する我々自身の準備について考えている。「第5~11章」は   我々各々が   自分自身のために生活をする上で   選択しなければならない事柄について語る。(If   I   am   not   for   myself   who   will   be   for   me   ?   )「第12~21章」は   我々の共同体の中で一緒にうまく生活する場合に   選択しなければならない事柄について語る。(And   if   I   am   only   for   myself   what   am   I   ?)「第22~23章」は   われわれの進路を設定しそれを正しく設定するために   ただちにしなければならないことは何かについて語る。(And   if   not   now   when?)   いつでも   我々の学習では   このような考えに戻ってくる:・我々の各々は   複合した複雑な人間であり   しかも唯一で一人であるということ。・我々の誰もが   心の内で   良いことと悪いこととの間で苦闘している。そして同様に   我々自身のために正しいことと我々が住んでいる世界のために正しいこととの間で苦闘しているということ。・この苦闘が我々の生活に   そして我々のまわりの世界に意味を与えている   ということ。・そしてこの苦闘の成功は   我々自身の中でまた世界の中で   何が最良で何が最悪かのバランスをいかにして我々がうまくをとるか   最終的にこれにかかっているということ。   我々の苦闘に光を投げるために   そしてこの世界の複雑さの説明で我々を助けるために   我々自身の伝統(ラビの観点)を引き出そう。   ラビの観点:適切な行動と適切な考えを通して邪悪に打ち勝てるということ。邪悪なことをしようとする衝動「Yetzer   HaRa」は   良いことに代わるかもしれないということ。我々はラビ自身の行動   言葉および思考を調べよう。そして彼らの原理がいかに現実となって行くかを見てみよう。   正しさと邪悪の間の選択をするのはいつでもあなたである   ということを忘れずに記憶しなさい。なぜならば   選択の自由はあなたがユダヤ人としての世襲財産であり   また人間として生まれたあなたの権利だからである。じょうずに選ぶことは最終的にあなたの個人的な責任である。  

サムネイル

Vivaldi Gloria in D Major RV 589(お話です)「ユダヤ教ラビ派カライ派」「タルムード:政府の価値」

Vivaldi Gloria in D Major RV 589 (お話です) 「ラビのユダヤ教のラビ派とサラセン帝国(イスラム系)のユダヤ教カライ派について」「スペインのキリスト教圏のユダヤ教のスファラド系と欧州のキリスト教圏のユダヤ教のアシュケナーズ系について」「スファラド系合理主義者とアシュケナーズ系神秘主義者のマイモニデス論争(マイモニデスが示した律法の再説ミシュナー・トーラーのミシュナ注解の十三か条)について」「ユダヤ啓蒙主義(ハスカラー)につて」「タルムード」「政府の価値」

投稿者:サイト名 有馬徳彦
投稿日時:2012-07-01 23:45:32.0
視聴回数:1527回
お気に入り登録:0
カテゴリ: 暮らし全般   エンタメ全般   教育全般  
タグ: Vivaldi   Gloria   in   D   Major   RV   589   (お話です)   「ラビのユダヤ教のラビ派と   サラセン帝国(イスラム系)の   ユダヤ教のカライ派について」   「スペインのキリスト教圏の   ユダヤ教のスファラド系と   欧州のキリスト教圏の   ユダヤ教のアシュケナーズ系について」   「スファラド系合理主義者と   アシュケナーズ系神秘主義者の   マイモニデス論争   (マイモニデスが示した律法の再説   ミシュナー・トーラーの   ミシュナ注解の十三か条)について」   「ユダヤ啓蒙主義(ハスカラー)につて」   「タルムード」   「政府の価値」   When   a   Jew   seeks   wisdom   「The   value   of   goverment」   The   importance   of   goverment   Law   enforcement   and   courts   An   eye   for   an   eye   The   perfect   goverment   The   evils   of   goverment   The   Bill   of   Rightst   All   are   created   equal   Unalienable   rights   The   secure   these   rights   Goverment   and   power   The   law   and   the   land   Creating   a   dream   「The   value   of   goverment:政府の価値」   ラビ・ハニナ   (Rabbi   Hanina)   は言った:政府の繁栄を祈りなさい   なぜならばそれに対する怖れがなければ   人は生きたままで互いを食べるであろうからである。   [   Avot   3:2   ]   The   importance   of   goverment   人々が住んでいるところの法律のシステムは   そこの人々のグループの価値に影響する。たとえそれが停止信号や鉄道信号のような小さなことであっても   それは基本的な価値に影響する   ---   社会のメンバーの安全を保護する価値に。停止信号や鉄道信号を建設することによって   我々自身の安全   我々の愛する人の安全   そして他人の安全   に対して我々の感心を行動の中に置く。価値を行動の中に置くことは政府の重要な一つの機能である   確かに政府を願ましくする機能である。   我々が個々に知っている言葉で   我々が政府を理解する最善の方法は   「Yetzer   HaRa(邪悪の衝動)」と「Yetzer   Tov(善の衝動)」との全体の質問を再び考えることである。トーラが我々に教えていることの一つは   「あなたの心の中で   あなたの隣人を憎んではなりません。」   (レビ記   19:17)   しかし   実際に他の人々を傷つけることから人々を防いでいるのは   まったく別のことである。「十戒」は数千年間存在してきている   そしていまだに毎日の新聞は   殺人や強盗   法廷で偽証を誓った人   他人をだましている人の記事でいっぱいである。明らかな事実は   我々の幾人かは我々の「Yetzer   HaRa」を制御しそれを役に立つ目的に向ける働きをしている一方   他の者はそうではない。彼らは   彼らの中にある「Yetzer   HaRa」を乱暴に走らせることを許している。酔っ払った運転手のように   その時   彼らは道路で他のあらゆる人にとって   危険になっている。   そんな人々から我々を保護するために   政府が作られている。我々が個々のレベルで   我々の「Yetzer   HaRa」を統治することを学ばねいけないということ同様に   「Yetzer   HaRa」が乱暴になっているレベルのグループを制御することが政府の一つの重要な目的である。   Law   enforcement   and   courts   政府が我々を効果的に保護するために   我々の各々は自分自身の自由な意志の幾らかを諦めなければなりません。どれだけ大きな力が政府に与えられるべきかについて継続的な大きな議論や論争がある。しかし   もし政府が我々を効果的に保護するならば   誰もが「幾らか」の力を諦めなければなりません   ということを我々は何の議論もなしで知ることができる。   この一つの良い例は   各個人としての報復の権利を放棄することである。報復はそのグループに破壊的である。AがBから盗みをしたとする   そしてそれからBが返礼にAから盗みをする   これでイーブンと言って。もしこれで終わるならばそれで結構なことであるが   けれども報復はめったに最初の不公平以上により公平にはならない。Bが報復する時   Aが彼から取ったよりも彼はAからより多く取るかもしれない。その時   Aは彼自身が報復の必要を感じる。すぐに   物は手から離れて   そしてAとBは互いに殺すという点にまでくる   ----   また   彼らの友人や親族がその行動に参加するかもしれない。   この種の事態を避けるために   警察や他の代理権の形で実行する法律を規定する力を我々は政府に許す。告訴が設定され聞かれる法廷と同様に。法律を実施する事務所や法廷はどちらも   我々すべてのために   個人よりもむしろグループによって最善に維持される力を代表している。   An   eye   for   an   eye   タルムードは   部分的には   行なわれてきた法廷の記録として見られる。ラビたちは政府の境界線を築くために   事例に事例を積み上げている。我々の例として   タルムードで扱われた古典的な報復の事例は   聖書のきまり文句である「目には目   歯には歯」   のまわりに集中してる。タルムードのラビたちが   「Yetzer   HaRa」のグループを制するために探していた政府とはどんなものかを見るために   次の議論を考えよう。   「目には目」   これは金での支払を意味する。あなたはそれが金での支払だと言うが   おそらくそれは実際に本当の目が没収されなければなりません。という意味だ!しかし   その人の目が一方は大きく他方が小さいとしたとする   そんな場合に「目には目」の法律を私はいかに適応することができるのか?...   あるいは   盲の人が他人の目をたたき出した場合は   またあるいは片足びっこの人が他人を片足びっこの人にした場合は   「目には目」の法律を私はいかに十分に満たすことができるのか?トーラはこう要求している   「あなたは同じ法律を適用せよ(レビ記24:22)」この意味は   あなたたちの全てに対して   法律が同じであるべきだということ。   [   Baba   Kamma   83b   ]   法律はいつも全ての人が同じであるとして扱われなければなりません。我々の基本的な価値は   全てが神によって平等に創造されていることである。もしそれがこの場合   ラビたちが議論した「目には目」の意味はただこうである:もし人が他人の目をたたき出したならば   その有罪人は彼が破壊した目を補償する金額を支払わなければなりません。   このように   社会の全てのメンバーの利益に法律を翻訳するために   政府が割り込む。目や足を失った人にとって   もし彼を傷つけた人が目や足を仕返しに失ったとしても   それは現実に善いことではない。金銭上の支払は   それが元の目や足を取り戻すことはできないが   少なくとも人が傷ついた時に生じた痛みや損失を埋め合わせるために   それはいくらかの方法に役立つ。   The   perfect   goverment   ラビたちはその日   各々の人が神の法律に従って自分自身を統治する時   を楽しみに待った。もし我々の全てがヒレルの原理   ---   「あなた自身が嫌なことを   他人にはするな」   ---   に従うならば   社会を制御する政府や統治者の必要はない。我々の各々は小型の政府であり   成功して「Yetzer   HaRa」を制し   良いことを行なうのに集中している。   このようにラビたちは日々の終わりを夢見た   各々の男も女も神の知恵と畏れの中で大きく成長し   もはや政府の必要がなくなった時を。しかし   彼らは夢想家であったけれども   そして彼らは世界が神だけで統治されるための計画をしていた一方で   ラビたちはまた現実主義者であった。人々が彼ら自身の「Yetzer   HaRa」の制御がまだできていないと彼らは認めていた。それで彼らは共通の政府の必要を認めた   「その理由はそれに対する怖れがないとき   人は生きたままで互いを食べるであろうからである」   「生きたままで互いを食べる」   この句はとても耳障りに見えるかもしれない。しかしそれは政府が働かない時に起こることの現実的な絵である。あの「Wild   West」としての19世紀のアメリカの西部のことを考えてみよう。法律や秩序は   破壊された方法で維持されていた。法律家たちは   彼らが反対した無法者たちのような全く同じ作法で行動した。その政府は   普通はより弱い者を殺す強い者の結果であった。   The   evils   of   goverment   ラビたちは   もはや政府を必要としない時の日を夢見た   その理由は政府から保護するものと期待していたその市民を   政府が「食べる」という事実を恐れていたからである。すなわち政府は力を成長させ統治されている人々からもっともっと多くの自由を奪い取る方法を持っている。預言者サミュエルの時代にさかのぼるユダヤの人々が   独裁主義の政府の悪を指摘してきている。   人々はサミュエルのところにやって来て   その時代には他の全ての国々がそうであったように   彼らを統治してくれる王様が欲しいと要求した。   「裁きを行なう王を与えよ」との彼らの言い分は   サミュエルには悪と写った。   そこで彼は主に祈った。主はサミュエルに言われた:民があなたに言うままに   彼らの声にしたがうがよい。その理由は彼らが退けたのはあなたではなくこの私だ   私が彼らの王として君臨することを退けているのだ。   [   サミュエル記上   8:6-7   ]   サミュエルはその時   彼らを統治する王を持つことの危険を人々に警告した。   あなたたちの上に君臨する王の権能は次の通りである。まず   あなたたちの息子を徴用する。それは   戦車兵や騎兵にして王の戦車の前に走らせ   千人隊の長   五十人隊の長として任命し   王のための耕作や刈り入れに従事させ   あるいは武器や戦車の用具を造らせるためである。また   あなたたちの娘を徴用し   香料作り   料理女   パン焼き女にする。また   あなたたちの最上の畑   ぶどう畑   オリーブ畑を没収し   家臣に分け与える。...........その日あなたたちは   自分が選んだ王ゆえに   泣き叫ぶ。しかし   主はその日   あなたたちに答えてはくださらない。   [   サミュエル記上   8:11-14   18   ]   これは王の力そして咲きすぎた政府の力に対する古典的なユダヤ人の警告である。我々が   我々自身を統治することを学ぶ代わりに   我々の権利を放棄して政府を形成する時はいつでも   その政府は我々の上に力を得る。   聖書の中では   ユダヤ人の族長   士師/英雄   預言者   王が登場しますが   特に親しまれている人物を時代に合わせてまとめると大体このようになります。   聖書   族長   師士/英雄     預言者   創世記   アブラハム   イサク   ヤコブ   ヨセフ   (12部族)         出エジプト記   レビ記   民数記   申命記         モーゼ   アロン   ヨシュア記     ヨシュア       士師記     ギデオン   サムソン       サムエル記       サウル   ダビデ   サムエル   列王記   歴代誌       ソロモン   アハブ   ...   エリア   エリシャ   ...   イザヤ書       ウジヤ   ヒゼキア   ...   イザヤ   ユダヤ人の最初の王様となったのは「サウル王」ですが   なぜ民は王を必要としたか   もう一度   サムエル記を読んで見ましょう。   サムエル記上   7:7~7:10   ペリシテの領主たちはイスラエル攻め上ってきた。イスラエルの人々はそのことを聞き   ペリシテ軍を恐れて   サムエルに乞うた。「どうか黙っていないで下さい。主がわれわれをペリシテ人の手から救ってくださるように   われわれの神   主に助けを求めて叫んでください。」サムエルはまだ乳離れしない子羊一匹を取り   焼き尽くす献げ物として主にささげ   イスラエルのため主に助けを求めて叫んだ。主は彼に答えられた。サムエルが焼き尽くす献げ物をささげている間に   ペリシテ軍はイスラエルに戦いを挑んできたが   主がこの日   ペリシテ軍の上に激しい雷鳴をとどろかせ   彼らを混乱に陥れたので   彼らはイスラエルに打ち負かされた。   サムエル記上   8:1~8:9   サムエルは年老い   ....イスラエルの長老たちは   全員集まり   ラマのサムエルのもとの来て   彼に申し入れた。「あなたはすでに年を取られ   息子たちはあなたの道を歩んでいません。今こそ   ほかのすべての国々のように   われわれのために裁きを行う王を立ててください。」裁きを行う王を与えよとの彼らの言い分は   サムエルの目には悪と映った。主はサムエルに言われた。「民があなたに言うままに   彼らの声に従うがよい。彼らが退けたのはあなたではない。彼らの上にわたしが王として君臨することを退けているのだ。彼らをエジプトから導き上がった日から今日に至るまで   彼らのすることといえば   わたしを捨てて他の神々に仕えることだった。あなたに対しても同じことをしているのだ。今は彼らの声に従いなさい。ただし   彼らにはっきり警告し   彼らの上に君臨する王の権能を教えておきなさい。」   こうして   預言者サムエルは主の指示に従い   若者のサウルを初代イスラエルの国王に任命することになったわけです。その後はダビデ王   ソロモン王が統治してイスラエルは繁栄するわけですが   神が言っていたように   その後の王たちは主の道をはずれて行き   ついにはイスラエルの国は滅びてしまう。   The   Bill   of   Rightst   聖書の時代には   王たちはトーラそれ自身によって幾分か制御されていた。   王がイスラエルの上に君臨するときは   王の最初の仕事は彼自身の手によって文書のトーラを全て書き写すことが義務であった   これは王が後になってから法律を知らなかったと主張できないように。   アメリカでは   我々の政府は憲法によって制御される   そして我々の基本的な権利は   「the   Bill   of   Rights」と呼ばれる憲法への最初の10の修正条項によって保護されている。ここには各々の人に   礼拝   演説   出版   集会   政府への請願   その自由の保証がある。さらに   兵役に服する権利   兵隊に対する住居を準備しなければならないことからの自由   不当な捜索や捕捉からの自由   犯罪に対する告発無しに監禁されることからの自由   同一犯罪に対して二度も裁判されることからの自由   自分自身に対して証言しなければならないことからの自由   そして「生命   自由あるいは繁栄が   法律の当然の進行無しにはく奪される」ことからの自由   を含む。The   Bill   of   Rights   はまた   公平な陪審によって素早く公開の裁判への我々の権利を護衛する   そして限度を超えた保釈金や罰金   そして「残酷で異常な刑罰」を禁止する。   法律のシステムは人々の価値に影響すると言って   我々はこの章を始めた。   The   Bill   of   Rights   の場合は   これらの価値はもっと初期の文書によって公に発表されている:第2回大陸議会(the   Second   Continental   Congress)で   1776年7月4日   独立宣言が採用された。   我々はこれらの真実を自明のものとして支持する:全ての人は平等に造られている   彼らは創造主によって確実な権利を授かっている   これらの中には生命   自由そして幸福の追及がある   ---   これらの権利を安全にするために   政府機構が人々の中に制定される   統治の同意から彼らの正しい力を引き出すように。   これは要点であるが   政府の位置付け   それを造り出す人々の位置付けについての表現である。   All   are   created   equal   独立宣言は   「全ての人は平等」   これが自明であると宣言することによって   始まっている。しかし   それはいつも自明であるということではなかった。エジプトでは   どんな平民もが自分を王様と平等とは考えてはいなかった。王様は神の人であり   分離され   他の全ての人々の上にあると考えられていた。誰一人として王様と平等ではなかった。   他方   イスラエルの王国がその最も偉大な力があって   王が最も力があった時でさえ   王は決して神とは混同されなかった。預言者ナタン(Nathan)はダビデ王を非難するための自由を感じていた:ダビデ王が   他の男の妻を盗み取りその夫を戦いに送り戦死させるという罪を犯した   そのことの間違いを非難した。そして応答においては   「私は王であり   私がしたいことをするのだ」と答えるのとはずっと違っていた。ダビデ王はそうではなくて   神から自分の罪の許しを祈った。   エジプトの王とイスラエルの王との違いは   全ての人々は等しいとユダヤの人々は教えられていたことにあった。なぜ人は一人だけで創造されたのか?   なぜ神は一人だけの男を創造したのか?我々の賢者は説明している   「私は高貴な血統である」と誰もがこのように自慢しないためである。全ての人類が同じ人からの子孫である。全ては神の前に等しい。   [   Sanhedrin   38a   ]   第2回大陸議会(the   Second   Continental   Congress)の人々が   「全ての人々が等しく造られた」のは自明な真実であると宣言した時の表現がこのラビの教えでした。どんな人も他の人より神により近いということはない   このことを我々が記憶するときのみ   それは自明である。   Unalienable   rights(譲渡されない権利)   生命   自由そして幸福の追及への我々の権利は   どれも我々自身が夢見てきた単純な価値ではない。独立宣言に従ってさえも   我々の国の市民の法律の多くがそれを基本としており   我々の権利は我々の主なる神から引き出されている。   どんな人も他人にこう言う権利はない   「私はあなたが生きることを許さない」----まさに殺人者が犠牲者言うことである。神は命じている   「あなたは人を殺してはいけない」   どんな人も他人にこう言う権利はない   「私はあなたを自由にすることを許さない」----まさに主人が奴隷に言うことである。神は命じている   「あなたは自由でありなさい」そして   他人が幸福の追及のための権利をどんな人も禁止することはできない。裁判で偽って誓うとか   盗みとか   あるいは隣人を傷つけることによっても。これらの行動のすべては神によって禁止されている   そして幸福を追及する権利は天の法律   神の戒律   によって保証されている。   The   secure   these   rights   今や我々は   人々の中に政府が必要であるという宣言で   第2回大陸議会(the   Second   Continental   Congress)の人々の論考を   偉大な集団の人々の論考と同様に   理解することができる。その必要は   人間として生まれた全ての人々   神のイメージで創造された人々   の相続財産である権利を保証し安全にするためである。   我々の自由を確実にするために   我々は   我々の自由を制限し安全にするための権力を持った政府を樹立する。その政府から我々自身を保護するために   我々は   今度は   人々のための保護の法律を樹立する。政府の権力はその時   政府が保護するために想定された価値の権力よりも偉大になることは   決して許されるべきではない。   政府の権力は   どこからやって来るのか?それは我々から   「その人々」から来る。しかし我々が見てきたように   政府はそれ自身で先に行きすぎて   より偉大にそしてより強力に成長する傾向を持つ。政府の後ろにある価値の権力は   どこからやって来るのか?この権力は神   創造主   からの授かりものである。「全ての人間は平等に   ...彼らの創造主によって授けられた   確かな譲渡されない権利を持って」   Goverment   and   power   我々が見てきたように   政府に対する必要と   政府を疑うための必要との間に緊張がある。お互いを「相食べる」ことから我々を保つために   我々は政府を必要とする。しかし政府から我々を保護するために   我々はthe   Bill   of   Rightsやタルムードのような手段を必要とするのだ!   しばしば   何を行なおうが   政府は良いことだけを行っていると主張する。「良いこと」とは   「政府の敵」を死に追いやること   市民へ重税をかけること   あるいは戦争に戦うことを意味するかもしれない。ラバン・ガマリエル(Rabban   Gamaliel)   が我々に警告したのは不思議ではない。   権力に気をつけなさい。なぜならばそれらは自分たちにとって必要でなければ人に近寄ってこない。それらは自分たちが得になる時には友だちのように見えるが   人が苦境に陥っている時にはそれらは彼のそばに立ってはくれない。   [   Avot   2:3   ]   我々は真に権力と友だちになることはできない。   典型的な政治家の選挙を考えてみなさい。選挙の前は   候補者の全ては選挙民に約束をする。候補者は   彼らに叫ぶあらゆる人に向かって友だちのようであり機嫌がよい。彼らは不平に耳を傾け   物事を正しくし   それらをより良くすることを約束する。結局   我々の投票を必要としている。しかし選挙が終わるや否や   約束はまた全てしばしば忘れられてしまう。特に   危機の時代   全ての側に苦境が増えている時は   政府の役人たちは人々の興味どころではなく   政府自身の興味で行動する。   おそらく   詩編の一つがなぜこう言っているかがこのことである:君主に信頼をおいてはいけない   なぜならば彼らには助けがない。   [   詩編   146:3   ]   14世紀の注解者のナフミアス(Nahmias)は権力の友情について   次のたとえ話をした:     ある王が彼の将校の一人を昇進させた。毎日   王はこの将校の前に上って彼の首に接吻をしていた。最後に   王は彼を殺して言った。「将校の首が切り落とされ時に   刀が落ちるその場所に接吻をしていたのだ」   人々は言っている   「ライオンが歯をむき出した時に   ライオンが笑っていると考えてはいけない   それはむさぼり食うためだけなのだ。人間の王は   また   しばしば動物王国のライオンのようである」   サミュエルの警告   ナフミアスのたとえ話   そしてガマリエルの警告は全ての政府の行く道と関連している。どんな政府も全体的に信頼されることはない。我々は絶えず権力の進行を見張らなければなりません。   The   law   and   the   land   たとえそうであっても   タルムードの格言ではこう言う:   その土地の法律は   法律である。   [   Baba   Kamma   113a   ]   人は   政府を尊敬しなければなりません。   [   Mechilta   Bo   ]   ここで我々は   また   我々の解釈をバランスしなければなりません。その土地の法律はいつでも法律であるとは限りません。ハドリアン皇帝がトーラの勉強とユダヤ教の実施を禁止した時   ラビはローマの法律を無視しなければならなかった。その土地の法律が神のより高い法律と衝突する時は   すべての政府が統治する権利を得ているのは神の法律からであり   従わなければいけないのは神の法律である。   Creating   a   dream   我々の夢はトーラの法律   すなわち同情と親切   正義と公正   熟考と尊敬の法律   に従って統治される一つの世界である。   しかしそんな夢を現実にするために   我々は「国々の上の光」にならなければならない。   もしユダヤ人が「選ばれた」人々であるならば   それは我々がトーラのメッセージを全てに運んでいるからである。   トーラは   誰もが不平を持っていなかった場所で   人前で公開して与えられた。   もしそれがイスラエルの土地で与えられていたならば   世界の国々は言ったであろう   「この中に我々の場所がない」   それゆえトーラは荒野で与えられた   人前で公開して   そして誰もが不平を持っていなかった場所で。   それを受け入れたい人は誰でも   来て受け入れなさい。   [   Mechilta   Bahodesh   Yitro   ]   その仕事は偉大であり   我々はそれを完成する希望さえできない。   しかし   我々の世界に神の法律をもたらす責任を   我々の各々が感じなければならない   ---   トーラを教えること   そして戒律に従って行動することに責任を。   我々は   共同社会から我々を分離すべきではないだけでなく   そこにできる限り多く参加しなければならない   そしてその地の法律をトーラの戒律にますます多く順応させなければならない。   その時には   タルムードの格言「その土地の法律は   法律である」   に従う時に何の問題も恐れもない。   Reflection   ラビたちは   二つの反対する力を認めていた:   人々が「生きたままで互いを食べる」ことがないように   政府を必要とすること。   そして政府が神の統治の前に敬意を払う時を我々が夢見て生き続ける間に   権力の進行を注意深く監視する必要があること。   我々の価値は   我々が通過させ従う法律の種類に反映されている。   それゆえに   地上に神の統治がやって来るために働くことは   共同体から我々自身を分離しないことを意味する。   それは   トーラの法律に対する採用を創造するために   共同体の中で働くことを意味する。   それは   その土地の法律にユダヤ人の教えの価値を反映させるために   懸命に努力することを意味する。   我々はユダヤ人として世界の中に我々を巻き込むことを要求される。   政府の何かが悪いと感じた時   我々は立ち上がって戦わなければならない。   また   我々が信じているところの方針にそのシステムを持ってゆくために   我々が住んでいる所の法律のシステムの範囲内で仕事をすることを   学ばなければならない。   簡潔に言うと   我々は良い市民で責任ある態度で   「その政府の繁栄を祈る」ことをしなければならない。   ラビ・オシャヤ(Rabbi   Oshaya)は教えた:   人間の実行において   人である王が宮殿を建てる時   それは王自身の技術ではなく建築家の技術で建てている。   さらに建築家は彼自身の頭からではなく   従業員が煙突やドアの配置をどうすればよいか知るために   計画し図面を作る。   このように   神は   トーラを相談相手とし   そしてその後に世界を創造した。   [   Genesis   Rabbah   1:1   ]   それと同じく   世界がいかに最善に統治されるかを知りたいならば   正しい世界の建築のための建築家の計画   すなわち   「トーラの法律」を相談相手にしなければならない。   実際に   全体の世界が基本にしているもの   すなわち   「神一人の政府」よりも良い政府はありえない。  

サムネイル

(お話です) 2 「タルムード」「律法の価値」「生活の選択」「エルサレムのヤブネ体制」

(お話です) 2 「タルムード」「律法の価値」「生活を選択すること」「エルサレムのヤブネ体制とパリサイ派のラビ」「第二反乱と エルサレムのヤブネ体制 についてと イェフダ・ハナスィ (=総主教の総主教のイェフダ)と ヤブネ議会(=ヤブネ・サンヘドリン) について」 「マカベア(ハスモン)家が ユダヤの独立を回復。 前63年 ユダヤがローマの 属領の属王ヘロデの 圧制が行われて、 以降のローマ人総督が 悪政を行って、 ユダヤ人が大反乱を起す (ユダヤ戦争紀元66~70年)。 反乱は鎮圧され, エルサレム神殿が破壊されて、 神殿祭儀なしに 民族的・宗教的共同体を 維持する意識が 強く受け継がれます。 第2神殿時代に発達した、 礼拝と律法研究のために、 安息日(シャバット)ごとに 各居住地の成員が集まる シナゴーグ(集会所)が パリサイ派律法学者の活動の拠点でした。 これらの拠点に集結して 海岸地方のヤブネに集まって、 破壊された神殿にあった サンヘドリン(議会)を再興して、 派律法学者の 律法と律法解釈の ユダヤ人共同体の形成の維持を行いました。 第2反乱(132‐135) ヤブネが破壊されて、 ユダヤ人共同体が ガリラヤになりました。 5世紀初期 キリスト教が強力になり ローマ帝国の国教になりました。 ペルシア時代以降展開した ディアスポラ・ユダヤ人(離散民)が ヘレニズム・ローマ時代に発展して、 紀元の時期 人口が本国のユダヤ人の数十倍に達していた。 大部分のローマ帝国内の ユダヤ人の幾度もの反乱で ディアスポラ(離散民)が 弾圧を受けて、 ローマ帝国の支配圏外にあった バビロニアのディアスポラ(離散民)が 徐々にユダヤ人の拠点になりました。 このことから 5世紀以降 バビロニア各地の 教学院(イェシバー yeshivah)に集まった 律法学者たちが, 「ラビのユダヤ教」を行って、 ユダヤ民族・宗教共同体の基準の 口伝律法の集大成の バビロニア・タルムードを 編纂しました。 10世紀 バビロニア拠点でしたが 以降のユダヤ人共同体が、 イスラム教徒が展開する 北アフリカとスペインが 拠点になりました。」

投稿者:サイト名 有馬徳彦
投稿日時:2012-06-28 00:59:04.0
視聴回数:1562回
お気に入り登録:0
カテゴリ: 暮らし全般   エンタメ全般   教育全般  
タグ: (お話です)   2   「タルムード」   「律法の価値」   「生活を選択すること」   「エルサレムのヤブネ体制とパリサイ派のラビ」   「The   value   of   Torah   :律法の価値」   「Choosing   life生活を選択すること」   「第二反乱と   エルサレムのヤブネ体制   についてと   イェフダ・ハナスィ   (=総主教の総主教のイェフダ)と   ヤブネ議会(=ヤブネ・サンヘドリン)   について」   「マカベア(ハスモン)家が   ユダヤの独立を回復。   前63年   ユダヤがローマの   属領の属王ヘロデの   圧制が行われて   以降のローマ人総督が   悪政を行って   ユダヤ人が大反乱を起す   (ユダヤ戦争紀元66~70年)。   反乱は鎮圧され,   エルサレム神殿が破壊されて   神殿祭儀なしに   民族的・宗教的共同体を   維持する意識が   強く受け継がれます。   第2神殿時代に発達した   礼拝と律法研究のために   安息日(シャバット)ごとに   各居住地の成員が集まる   シナゴーグ(集会所)が   パリサイ派律法学者の活動の拠点でした。   これらの拠点に集結して   海岸地方のヤブネに集まって   破壊された神殿にあった   サンヘドリン(議会)を再興して   派律法学者の   律法と律法解釈の   ユダヤ人共同体の形成の維持を行いました。   第2反乱(132‐135)   ヤブネが破壊されて   ユダヤ人共同体が   ガリラヤになりました。   5世紀初期   キリスト教が強力になり   ローマ帝国の国教になりました。   ペルシア時代以降展開した   ディアスポラ・ユダヤ人(離散民)が   ヘレニズム・ローマ時代に発展して   紀元の時期   人口が本国のユダヤ人の数十倍に達していた。   大部分のローマ帝国内の   ユダヤ人の幾度もの反乱で   ディアスポラ(離散民)が   弾圧を受けて   ローマ帝国の支配圏外にあった   バビロニアのディアスポラ(離散民)が   徐々にユダヤ人の拠点になりました。   このことから   5世紀以降   バビロニア各地の   教学院(イェシバー   yeshivah)に集まった   律法学者たちが,   「ラビのユダヤ教」を行って   ユダヤ民族・宗教共同体の基準の   口伝律法の集大成の   バビロニア・タルムードを   編纂しました。   10世紀   バビロニア拠点でしたが   以降のユダヤ人共同体が   イスラム教徒が展開する   北アフリカとスペインが   拠点になりました。」   「The   value   of   Torah   :   トーラの価値」   ラビ・エリアザル・ベン・アザリア(Rabbi   Eleazar   ben   Azariah)は言った。トーラがないところには作法はない   そして作法がないところにはトーラはない。.........小麦粉がないところにはトーラがない   トーラがないところには小麦粉はない。   [   Avot3:21   ]   Religion   and   mankind   ラビ・エリアザルの言うことは奇術師の演技のようである。奇術師の手のちょっとした動きだけで   ボールが空中に浮いているようにも   そして突然動きだすようにも見える。同じように   エリアザルはトーラと作法   トーラと小麦粉の考えで奇術をしている。   「小麦粉」という単語から   彼が象徴的に言っているということを   我々は知っている。小麦粉は我々にとって毎日のパン   我々の身体のえさ   を代表する。トーラは   比較して   我々の精神---我々の宗教---のえさを代表するにちがいない。   同じことがトーラと作法との間に比較される。ここでは   作法は我々が選んだ生活の毎日の方法を代表する。トーラは   我々の最も高い標準   我々のゴール   我々の道徳   我々の法律---再び我々の宗教---を代表する。   もちろん   作法には良い作法あるいは悪い作法がある。我々がただ単語「作法」を使う場合は   我々はいつも「良い作法」---他人への振る舞いに   敏感でそしてあわれみ深い方法---について言っている。   A   world   wiyhout   Torah   我々は人々がこう言っていることをしばしば聞く:良い作法を持つことは   ひとりの人が世界を平和な場所にする必要がある   それが全てである。人々はこう言うかもしれない   「ユダヤ人であることは   世界の他から私をただ離しているに過ぎない」あるいはこう言うかもしれない   「私はただ人間になりたのだ」   これらの人々が忘れていることは   ただ「人間(human)」であるという自然の状態が動物の状態であることである。それはほとんど永続的に生き残る種類の状態ではない。我々のほとんどの人間では   我々はほとんど野生の動物のようである:餓えた時には互いに戦い爪でひっかく   そして親切に対して邪悪をもって応じる。良い作法は立派である   しかしトーラの保護なしでは   我々を案内する法律なしでは   それら(良い作法)は我々の動物の状態から十分遠くに我々を移動させることはない。ラビはこのことを示すために   老人と蛇の物語を話した。   ある寒い日に   老人が彼の暖炉を離れて彼の野原を歩いていた。彼の手には棒を持っていた   荒れ地で彼を助けるために使い   そしてまた野の獣から保護するために使った。彼が歩いていた時に   道の脇の地にとても静かに横たわっている蛇を見つけた。彼は棒を上げそれを殺そうとしたが   しかし蛇は動かなかった。その時   蛇は寒さで凍ってしまっている   とその老人は悟った。   老人はその蛇がかわいそうに感じた。彼は地面から蛇の凍った身体を持ち上げ   彼自身の身体に接近させて暖かく保った。すぐに蛇はより強くなったが   まだ弱いふりをしていた。それから   突然   蛇は老人のまわりに巻きついて彼を締め始めた。   老人は恐れて叫んだ   「おまえは私を殺したいのか?私はちょうどおまえの命を救ったのだ。おまえは感謝をしないのか?」蛇は笑った。そして言った   「トーラは言っている   蛇は人間のかかとを傷つけるであろう。私はあなたを殺さなければならない   それが人間に対する蛇の方法である」老人はひどく恐れた。彼は蛇に嘆願した   しかし蛇は笑った。   その時   老人はこのケースを裁くために法廷に行くよう要求した。「誰が裁判官になるのか?」   蛇は答えた。「さぁ道に添って歩こう」   彼は言った   「そして最初に会った者が裁判をするのだ」蛇は勝つ確信があったので一緒に行くことに同意した。それで彼は   なおも彼に堅く締めつけている蛇とともに   道を下って行った。   一日中歩いた後   道で   老人と蛇は休んでいる強い牛に会った。老人はその牛に近づいた。「私を殺すことは悪いことだ   と蛇に言ってくれ」   と彼は言った   「私はちょうどこの蛇を助けた   そして共通の作法では   蛇が今度は私を助けるべきである   と言っている」「トーラの中で   蛇と人間は敵である   と言う。   それゆえに私が彼を締めつけて殺すことは正しいはずだ」   蛇は答えた。その牛は蛇に同意した。「あなたは親切な行為をした。しかし蛇は邪悪な行為でそれに報いなければならない。この世界では   我々はいつも善を邪悪で報いるのだ」   牛は答えた。   蛇は老人を強く締めつけた。しかし老人が痛さのため大声で叫び始めたちょうどその時に   ロバがたまたま通りかかった。「そのロバに裁いてもらおう」   老人は痛さで曲がった歯の間から声を出して言った。蛇は微笑んで   そしてふたまたに分れた舌をちらりと見せた。そして   いきさつが再び話された時に   そのロバは蛇に同意した。「善を邪悪で報いるのは自然な方法だ」   ロバは追加した   「それが動物の方法なのだ。最も強い者が一番良い者だ。つめやきばの現実の世界において   使う方法に何があるというのか?」「これは公平な裁判ではない」   老人は言った   「もう一回裁く機会をくれ」   空には太陽がほとんど沈みかけていた。エレサレムの町の影が長くなった   そして丘の頂上の向こう側が暗くなってきた。「見よ   もう遅い」   蛇は言った   「あなたが私を助けてから何も食べていないのでおれは腹がへった。これが最後の裁判だ   そしてあなたは死ぬのだ。」彼らが最後の裁判官を探して道を下っている時に   道の脇に奇妙な光景が現われた。一人の高貴な若者が大地の大きな穴の近くに立っていた。その若者はとの穴の中に彼の美しい杖を落としてしまったのだ。彼は召し使いたちにその穴に水を満たすよう命じた   そして彼らがそうした時に   杖は上に浮いてきた   そしてその若者はそれを簡単に手にとった。   「これは賢い人だ」   老人は言った   「彼を最後の裁判官にしよう。」「そうしよう」   蛇は言った。若者はその二つの話しに耳を傾けた。老人は   いかにして蛇の命を助けたか   を細かく説明した。蛇もまた   老人を殺すことが自分の義務である   と説明した。「まず」   若者は蛇に言った   「おまえは老人から降りなければならない   なぜならばトーラの中で言われている:二人が裁判をしている時は   どちらも有利であってはならない」「さて」   若者は蛇に質問した   「おまえの命を助けた老人をなぜ殺したいのか?」「それはトーラの中で言われている」   蛇は言った   「おまえは男のかかとを傷つけよ」   「それはまたトーラの中で言われている」   その若い裁判官は言った   そして老人の方に向いて   「男は蛇の頭を打ちたたけ」老人は   彼がいつでも持っていた杖を上げた。彼は蛇の頭をたたき   それを殺した。   「今わたしは理解した」   老人は若者に言った   「世界には作法がないのだ   トーラの法律によって保護されている作法を除いては」この高貴な若者は微笑んだ。彼はエレサレムのダビデ王の息子   ソロモンの十代の若者以外の何者でもない。   [   Tanhuma   Buber   ]   良い作法を持つことは   人間であることの一つの精練である。   しかし作法を持つことは   それを支援するゴールや価値を持つことを我々に要求する。映画館でチケットを買う列を考えてみなさい。我々がチケットを買う場合に観察する作法は命じている:最初にやってきた人が最初に奉仕されるべきであり   その後に来たすべての人が順番に奉仕されるべきである。我々はみんな忍耐強くはない   我々はみな次になりたいと思っている;それでもなおも   我々は良い作法を現わし   そして我々の順番を待つ。誰かが列に「割り込む」時   あるいは誰かが我々の前に押して入る時   その時   我々はいらいらさせられる。我々は彼がフェアではないと言う   しかし我々は「彼が人間である!」ということには同意しなければならないでろう。   法律は我々を保護する   その国の法律ではなく   確かに   チケットの行列に割り込む人を禁止する特別な法律は   あったとしてもほとんどの国にはない;しかし我々の宗教の法律にはある。トーラの中で   我々が自分自身を愛すると同様に他人を愛しなさいという戒律   そして全ての人は平等に造られているという教え   を我々は持っている。トーラは善い作法への我々の案内であり   悪い作法からの我々の保護である。   それでラビ・エリアザルの教え   「トーラがないところには   作法がない」我々はそれをこう読める   我々の行動を制御するための一連の標準と価値観を   我々に教える宗教または伝統がないところには   我々の行動は他人の必要の思いやりがないであろう。   Where   there   are   no   manners   ...   タルムードの善き人の一人は我々に教えた:トーラをたくさん勉強して   戒律を理解し愛している人   しかしそれによって生活していない人は   たずなを持っていない馬のようである。トーラはほんの短い間は馬の上に乗っている   しかしすぐに馬はその騎手を頭から投げ出してしまう。   その反対に   トーラをたくさん勉強している人   そしてトーラを実践している人は   たずなを持っている馬のようである。その騎手   トーラ   はこの馬をあちこちに導き   そしてその馬は喜んでその指導を受ける。   [   Avot   de   Rabbi   Natan   24   ]   ラビ・エリアザルの教えの第二の部分   「作法がないところには   トーラがない」   これは実践の生活が先に来なければならないことを   我々に告げている。もし人が法律によって喜んで生活しないならば   トーラはほとんど役に立たないであろう。もし人が   世界の中に作法の必要性があると決心する時のみ   その人はトーラの使用法を見つけるであろう。   それで   まず最初の段階はこうである   「神の視点で正しいことをすること」   [   Exodus   15:26   ]   すなわち   何がビジネスあるいは売り買いで正しいことか。それであなたはこう学ぶであろう:真実で正直にビジネスあるいは売り買いを振る舞う人   そして他人を喜ばす人   その人はトーラ全体を満たしたかのようにみなされる。   [   Mechilta   Vayetze   Beshallah   ]   人が   他人の善い作法に従うことによって   単純にその神の法律を守る時   その時   彼の行動はその法律のために行動している人の行動と同じように   どの点からみても善い。このように   グループが   善い生活をするために最も無知の人でさえ助けることができる。   たとえばトーラを勉強してきた人が   敏感さを持たずに行動したり   あるいはトーラの原則い従って行動することに失敗しているのを我々が見る時は   我々はこう言う気になる:「それには私の行動の仕方と何の違いを作っているのか?」しかし   トーラを勉強してきた人が   親切な方法で行動していて   彼のまわりの人々に幸福をもたらしているのを我々が見たその時   我々はよくこう言うのを好む:「私もまたそういう風に行動しよう」これは   ラビが我々に教えた   人間のもつ自然の方法である。   (モーゼの兄)アロンが道にいた時に   邪悪であるとして知られている男に会った   彼はその男に「あなたに平和を」といつも挨拶をしていた。   その次の日   その男が邪悪なことをしたくなった時に   彼は言った   「もし私がこれをしたならば   私は目を上げてアロンを見つめることができるであろうか?私は彼の前に恥じるであろう   なぜならば彼は私に平和の挨拶をくれるから」それでその男は邪悪をすることから戻ってゆくようになった。   [   Avot   de   Rabbi   Natan   12   ]   しかし作法はどのようにトーラに導くのであろうか?これの最善の例は   我々がこの本の第1章で勉強した物語の中で示めされる---   シメオン(Simeon)と真珠の物語である。最後に   シメオンが真珠をその正しい所有者に返した時に   その所有者はシメオンの作法によって感情が圧倒された。そしてその驚かされた所有者の答えは:「シメオン・ベン・シェタ(Simeon   ben   of   Shetah)の神を誉め賛えよう」   シメオンと共に   そしてアロンと共にいるように   我々の作法がトーラを基本としている時   その作法は他人をトーラに導く。それでラビは教えた:   人にまず最初に善い行ないをするようにさせなさい   そうしてそれから   神にトーラの知識を質問するようにしなさい。   [   Tanna   de   be   Eliezer   p.31   ]   Where   there   is   no   flour   ...   ラビ・エリアザルの言うことの最後の部分は格言として有名になっている。それはこう始まる   「小麦粉がないところにはトーラがない   ....」   他の伝統の中で平行に言われる   ヒンズー教の先生であるVivekananda   (1863-1902)   は言った   「最初にパン   そして次に宗教。空腹の熱望を満足する教義はないであろう」   もちろん   ラビ・エリアザルはおそらく心の中にもっと何かを持っていた。人は勉強するために食べなければならない   ということは真実ではあるが   我々が言ったようにエリアザルは象徴的に話していた。   貧乏の真っただ中では   人はその瞬間の必要性のことのみを強制的に考えさせられる。死に至る飢えの可能性に直面した時   作法や価値観あるいはトーラのための時間はない。人は   僅かな必需品---食料   衣服そして家---に関心を集中することに自分自身を落としめる。我々は   貧乏人にヘブライ語を教えること申し出ることによって   たとえもし彼がユダヤ人であっても彼を助けることはできない。我々は最初にもっと基本的な種類の援助を申し出なければならない。   Where   there   is   no   Torah   ...   しかし貧乏の種類以上のものがある。ラビ・エリアザルが「小麦粉がないところにはトーラがない」と言った時   我々が彼の心の中に持っていたところのことを理解するようになった時に   テーブルの向きが変わり   彼は続けて言う   「トーラがないところには小麦粉はない」そしてここには新しい種類の貧乏がある   食料のはく奪ではなく   トーラのはく奪である。   トーラなしでは   我々の生活は貧しくなるであろう。我々は精神の飢えに苦しむであろう。トーラは世界にそんな豊かさを提供している   我々が「トーラの冠」として話すような   それを祭司の冠   王国の冠と比較する。   ラビ・シメオンは言った